第二六七讲：QQ群讲座稿：《诗经·小雅·天保》（一）（2018.04.01）
【前言：宗来自学，以成此文；群中见之，皆因邀请。今学《诗经》，回归正统；不事创新，但求中正；依据毛传，参照五经。群数众多，二百七十；篇幅较长，耐心读之。不作旁观，不作赏评；学而习之，修齐治平。】
请先阅读诗序与原文：
诗序：《天保》，下报上也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上焉。
第一章：天保定尔，亦孔之固。俾尔单（音丹）厚，何福不除。俾（音彼）尔多益，以莫不庶。
第二章：天保定尔，俾尔戬（音简）谷。罄（音庆）无不宜，受天百禄。降（音酱）尔遐（音霞）福，维日不足。
第三章：天保定尔，以莫不兴（音星）。如山如阜（音富），如冈如陵。如川之方至，以莫不增。
第四章：吉蠲（音捐）为饎（音西），是用孝享。禴（音悦）祀烝尝，于公先王。君曰卜（音补）尔，万寿无疆。
第五章：神之吊矣，诒（音移）尔多福。民之质矣，日用饮食。群黎百姓，遍为（音围）尔德。
第六章：如月之恒，如日之升。如南山之寿，不骞（音迁）不崩。如松柏之茂，无不尔或承。
一、题解：
【1】《小雅》始于《鹿鸣》。《鹿鸣》“燕群臣嘉宾”，《四牡》“劳使臣之来”，《皇皇者华》“君遣使臣”，《棠棣》“燕兄弟”，《伐木》“燕朋友故旧”。以上五篇，皆是王者慰劳其臣、燕乐兄弟朋友故旧之诗，然而，为何慰劳、燕乐？由“天保”可知。
《小雅》皆言“王者之道”，何谓“王”？《说文解字》曰：“王，天下所归往也。董仲舒曰：‘古之造文者，三画而连其中谓之王。王者，天地人也，而参通之者王也。’孔子曰：‘一贯三为王’。”“王”须有“王之德”。
“王之德”如何？“参通天地人”是也。能“参通天地人”者，非由“天地”，而必由“人”。“人”如何能“参通天地人”？必其人能得“一”，然后“一以贯之”；此所谓“一”，“道”之所生，贯通两仪、四象、八卦、六十四卦者也，“一阴一阳之谓道”之“一”也。
人之“心”能“正”，则不违此“一”；人之“性”能“尽”，则能“合”此“一”；人能“尽人之性”，且不自限于“人性”，然后能贯通“贯三”。“贯三”者，纵向则贯天地，“王”字上下两横象之也；横向则贯通天下人人，“王”字中间一横象之也。
能“贯三”者，“王”字中间一交叉点是也。此“点”者，受之于天之“善性”是也；能修心养性，然后能“一贯三”；能“一贯三”，则能有“王之德”；有“王之德”，然后可以“天下归往”；“天下归往”，然后可以“受天之命”如夏禹、商汤、周文王。
继“受命之王”而后，是“继命之王”。“继命之王”或许未必有“王德之全”，然而，若是其德尽失，则成“亡命之君”，如桀纣者也。“亡命”者，失去天命也。自“王”以至于“庶人”，皆以修身为本；“修身”者，修己之德以成其德行也。
【2】刘熙《释名》曰：“王，天子也。”何谓“天子”？天地所生之人，无不是“天地之子”；天生之，地孕而养育之，因其“性”源于“天”，故“天地之子”可简称为“天子”，犹如父母生育子女而随其父之姓、生长于其父之家也。
既然“天地之子”皆是“天子”，何以读言“王”为“天子”也？一者，能“贯三”者，为“天之肖子”；肖者，像也。再者，能“奉天”者，为“天之孝子”；孝者，敬顺也；三者，受天之命或而“敬天保民”者，“天之宗子”；宗者，奉祀掌事宗主也。
从“德配天地”、“德合天地”而言，“王，天子也”谓“三才”中之“人”，谓“道大，天大，地大，王亦大”之“王”。从“天之肖子”与“天之宗子”而言，“王，天子也”谓天下之“君主”。“君主”者，遵奉天地圣人之规矩而为民做主之人也。
《六书故》曰：“王，有天下曰王。帝与王，一也。周衰，列国皆僭（音建）号自王（音旺）。秦有天下，遂自尊为皇帝。汉有天下，因秦制帝，封同姓为王，名始乱矣。”所谓“有天下曰王”，是指“既在王位者”而言；其所谓“天下”，却非经典之义。
据经典之义，“天下”者，天下、地上之“人间”也；且“人间”必有“人道”，方可谓之“天下”；能“民心归往”者，方可谓“王”。春秋战国之称王者，固然是僭号；秦亦只是以“秦国”灭掉、吞并“六国”之“大秦国”而已，不足以谓之“有天下”。
所谓“帝与王，一也”，泛言而已。析言之，以道治天下者，皇也；以德治天下者，帝也；以功治天下者，王也。所谓“治天下”，虽有“以道”、“以德”、“以功”之不同，其“敬天保民安天下”却无不同，此即所谓“一”也。
【3】此诗题为“天保”，其义有二。一者，“王者”不敢贪天之功，乃是得天之保佑。再者，“王者”受天之命，职责便是“敬天保民”。何以谓之“不敢贪天之功”？首先，人之善性，乃是天所赋予，纵然修养充实而能“贯三”，亦是己所当然，不敢居功。
其次，“王者”之职责，便是“敬天保民”，此职责乃是接受上天之命，倘若违背此命，则既是“不肖之子”，亦是“不孝之子”，非惟无功，反而有罪；即使是接受上天之命，且能完成此命，亦不敢自以为有功，其功罪必由天定。
“天子”既然受命于天，其所受之命乃是“保民”，是故，“王者”之“亲其亲”与“贤其贤”，“王者”之“选贤任能”，无不是为“保民”、“安民”。所谓“保民安民”，何以“敬天”？既已受命，则不敢不从，且唯恐不能尽心尽力、尽职尽责。
《周易系辞下传》曰：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。”是故，“王者”能得“圣人之大宝”，则须承“天地之大德”；欲守其“位”，则须有“仁德”；“保民”，则须“理财正辞，禁民为非”。
“仁德”者，“王者”承受“天命”之所必备，获得上天保佑之所必需；有“仁德”者，必能“敬天保民”，亦必能得上天之保佑。“仁德”并非虚言而无行，必行于政教；“仁德”并非存而不用之宝藏，必用之于庶民以安民。
二、诗序讲解：
《诗序》曰：“《天保》，下报上也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上焉。”此诗之题为《天保》，所言者，乃是“王者”之德，而后能得上天之保佑，而且能以其仁爱而保其民；《诗序》所言者，乃是“下报上”，亦即“天下归往”之义。
“王者”所为，无意于求“报”，然而，“王者”既有“仁德”而“保民”，则其教化必能正，其政令必能仁；教化既正，政令既仁，必能“天下归往”。“下报上”者，庶民拥戴其“王”也。此与诗题之义有何关联？“天听自我民听，天视自我民视”也。
身居王位者是否有德行，非凭其言辞，乃据其庶民是否安宁，天下之人民是否归往。然而，《诗序》为何不言其“民”，而但言其“臣”？“君王”之“保民”，但以其政教，而政教施行于民，必以其“臣”也；惟其“臣”贤，其“民”方能安。
所谓“君能下下”，谓“君王”能“礼贤下士”，“视臣如手足”也。孟子曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”君臣同心同德，则朝廷正；朝廷正，则教化可正而政令可仁。
是故，“君能下下”而后能“以成其政”。若无贤臣，若非君臣同心同德，则虽有仁政亦无法实施。君如首，臣如股肱；君有仁政，而臣便是君王股肱之延伸；股肱延伸至于天下，则君王之仁政便能普及于天下。政令由此而可成也。
“臣能归美以报其上”，谓“君臣同心同德”，其“臣”秉“君”之命而行，“臣”不敢居功自伐，且视其“君”如“腹心”也。所谓“归美”，非其“臣”无“美”，但“仁政”之行，听命于其“君”，是故，“美”源于其“君”，而“臣”不自以为“美”也。
“以报其上”者，“报”犹“答”也。“下”之“报上”，“臣”之“报君”，含有“君上”有“呼”而“臣下”有“应”之义，亦有“君上”有“命令”而“臣下”有“汇报”之义。“君臣”如此，则可以不负于“天命”，而能得“天保”矣。
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