《论语》讲座稿221《宪问》035（2019.10.22）
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【4】何谓“不尤人”？《说文解字》曰：“尤，异也。从乙，又声。”何以谓之“异”？何以成为“异”？今且试从“从乙，又声”以探索之。“乙”为草木屈曲生长之象，草木生长之趋势，本自能直，而屈曲则不同于直者，亦即“变异”之义。
“又”者，本为右手之象形，而后假借其字形，用以表示“另有一个与之相同者”之义，盖因人另有左手与右手相同，故而另加“口”字作“右”以表其本来之义也。“尤”字为何以“又”为表音之象？其中之“又”仍取“右手”之义。
若草木生长本为直者，则右手施加压力而使之屈曲，若草木生长既已屈曲，则右手施加外力而使之归于直，两者皆为“改变”之义，前者为“变异”，后者为“改正”，但两者皆为改变某物原来形状，是故，可以统称之为“异”。
是谁使之“变异”？或为我使人变异，或为人使我变异，或我使自身变异。为何如此？无非欲使其人、其事、其物尽合其意而已。由“使之尽合其意”而言，“尤”则有“最”义矣，然而，此所谓“最”往往含有贬义。为何含有贬义？
人与万事万物本自不同，强欲使之“尽合我意”，岂其可乎？岂所宜哉？君子之于人也，不求全责备、和而不同、群而不党、切磋箴规、允执厥中、惟道是遵。若求全责备于人，则必有“尤人”之举；若凭己意以衡量他人，则难免于“尤人”。
德行不如我者，宜勉之而不宜责之；既能不如我者，宜教之而不宜责之。如若是用人，使之各得其应得之位可也，责之何益焉？我用人不当，所应责者在我，岂能责所用之人哉？在位者政教有错谬或失误，亦当引咎自责，岂可责他人？
【5】“下学而上达”，何谓也？“下学”是人道之学也；“上达”是达天道也；“下学而上达”是修己以合天而得道也。中有一“而”字，其本义为人面颊之毛或鼻下之毛，亦即“胡须”；假借而为虚辞之后，含有“自然发生”之义焉，谓“下学”自然以“上达”也。
“道”无形无象，日月有象，天地人有形；“道”由有象者以显，由有形者而成用。有形者天地人，谓之三才，犹如“道”所用之“材”；道行于天则为天道，行于地则为地道，行于人则为人道。人，顶天立地，故“下学”之“下”为“天下之人”也。
有形者必有界，故三才有天界、地界、人界。生而为人，则既在人界矣；既在人界，则须尽人事矣。尽人事有道，故须遵道而行事；不知道而行事，则难免有背道而驰之事；欲知道者，须修心养性，心不正则不足以见性，不见性则不足以知道。
为何须“下学”而“上达”？天地人虽有界，其道则相通。若人自拘于人道，则蔽于人而不知天，更不能知“道”；不学人道以尽人事，则非惟蔽于天而不知人、不知“道”，且可谓舍本逐末、不知当务、自断通道，如此而欲“上达”，亦是痴心妄想也。
“人心惟危，道心惟微”。“人心”者，兼涵先天之心与后天之心，先天之心无不正，后天之心则未必是正，养先天之心而修正后天之心，则通乎天心矣。“道心”者，人之善性也；尽我之性，进而尽人之性、尽物之性，则“人心”可以与“天心”相合矣。
夫子奉天命而立“人道”，是故，《孝经》、“四书”、“五经”多言“人道”，而罕言“天地之道”以及“大道”；然而，《易经》以“乾坤”为“门户”，“乾坤”以明天地之道，由此门户则上通“大道”而下通“人道”，若不知此，则不可谓之知儒教之全体大用。
明人张岱先生《四书遇》引王阳明先生之言曰：“凡可用功，可告语者，皆‘下学’；‘上达’只在‘下学’里。凡圣人所说虽极精微，俱是‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’功夫。”
“知我者其天乎”，何谓也？人难以尽知人，人不能尽知天，然而，天足以尽知人，纵然人欲隐藏，却终不能逃乎天目。夫子得“至圣”之“天爵”也如此。人之心思言行，自以为天不得知，是“掩耳盗铃”也。至若天为何能无所不知、天如何知人，非“下学”之事矣。
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