《论语》讲座稿194：《宪问》008（2019.04.02）
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【14.8子曰：“为（音围）命，裨谌（音必臣）草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”】
“为命”者，撰写政令或外交辞令也。政令关乎邦国之政事，国民之生息；外交辞令关乎国际之往来，邦国之安危。故“为命”不可不详审精密，以免有偏颇不足、错误遗漏，更不可违背道义而误国误民。夫子所言，借郑国之事，以明治国、平天下之道理。
裨谌善于谋划；世叔，名游吉，擅长外交辞令；行人子羽，姓公孙，名挥，字子羽，善为外交使臣；东里子产，亦即子产，以其居住于东里，亦号“东里子”。此四人皆为春秋时郑国之大夫，裨谌、世叔、子产三人尝先后出任郑国宰相之职。
政令或外交辞令，皆为邦国之重事，君主必择贤能而撰写之。以其贤，而能免于违背道义、贻误国民；以其能，而能免于偏颇不足、错误遗漏。“草创”者，始造其文辞也；善于谋划者“草创”，则可以使文辞思虑周密且深远。
“讨论”者，察看草创之文辞是否有不合规矩、条理不妥之处；擅长外交辞令者，注重文辞是否准确合宜，故使之“讨论之”。既已草创讨论，终究须注重施行，是故，亦必交付外交使臣以“修饰之”；“修饰”者，斟酌其文辞是否有不切实际之处而加以增损也。
既已草创，再经讨论、修饰，然后交由宰相“润色之”；“润色”者，滋润其文辞，且加以文采，使之完备而无所缺憾也。“润色”须由宰相为之，而后交由君主最终审定颁行。君子必谨言慎行，君臣“为命”亦当如此也。与其亡羊补牢，不如防患于未然。
【14.9或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉彼哉。”问管仲，曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食（音四），没（音莫）齿无怨言。”】
子产为郑国宰相，子西为楚国宰相，管仲为齐国宰相。不言何人来问者，不必知之也。所问者，欲知夫子如何评论其人也。夫子所答，非欲评之论之，乃是知之；载入《论语》者，非欲使读者知其人之史实，乃是以此而言宰相为政之道也。
何谓“惠人”？《諡法》曰：“柔质慈民曰惠。”谓心存爱民之意，且欲使民得其利益之实惠者也。子产何以为“惠人”？顺从庶民欲得利益实惠之意，而使庶民可以得之，虽未至于“仁民”，却可以谓之“爱民”。爱民者，爱惜、爱护庶民也。
何以谓之“惠人而未至于仁”？仁者之行政，既能使庶民“乐其乐而利其利”，亦能教之“亲其亲而贤其贤”；惟使之“乐其乐而利其利”，是只富之乐之而不使之知仁知义也；不知仁义而富乐，其后果将至于“饱暖思淫欲”也。宰相为政，不宜止步于如此。
春秋时名为子西者有三，一位是郑国的大夫公孙夏，另二位皆楚国大夫。今以楚国“令尹子西”解之。楚之“令尹”，犹如“宰相”也。“彼哉彼哉”是何义？无宰相之德，而居宰相之位者也，如朱子所言，是“外之之辞”，亦即宰相不宜如子西也。
何以谓之无宰相之德？楚昭王为夫子封地方圆七百里，而令尹子西以小人之心度圣贤之腹，进谏于楚昭王，而使之撤封地而逐夫子。如此者，非惟不能遵道、举贤，且以其狭隘自私之心，而行悖道义、远圣贤之事，貌似敬其君而爱其国，实则误君误国也。
何以谓“管仲”为“人”？其“挟天子以令诸侯”，是知有“天子”而不尊之，但能敬其君而爱其国；其“假仁义以求大欲”，是知人当“仁义”而以“仁义”为可以利用之器物也。如此者，非礼而似乎有礼，非仁义而貌似是仁义，可谓“君子”之下、“小人”之上者。
夫子又举一事而言之。管仲有功于齐，桓公剥夺齐国大夫伯氏封地中名为“骈邑”者，其邑有三百户人家，赐予管仲；伯氏因此而饭食粗疏，但因其知己之罪而心服管仲之功，故而终身不怨于管仲。如管仲者，有宰相之才与功，而仁德不配其位也。
子产有德，而德有所不足；子西无德，但之利国而已；管仲之才与功可配宰相之位，而其德不配宰相之位。三者皆不遵从圣人之道，子产近似圣人之道而不足，子西违背圣人之道而自是；管仲貌似圣人之道而非是。为君者须知人善任，为政者须修己之德。
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