第一八〇讲：QQ群讲座稿：《诗经·魏风·陟岵（音志护）》（2016.06.12）
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宗来谨据《毛诗诂训传》与《诗序》解《诗经》；尊经尊圣，以经解经，而非鉴赏、评判；以中国解释中国，但用中华传统文辞；读经当怀敬意，故不求趣味，惟愿与志于学、志于仁者同修共勉。文稿已在（121893048）空间日志，欢迎指正，任凭阅览、转贴。】
请先阅读诗序与原文三遍：
诗序：《陟岵（音志护）》，孝子行役，思念父母也。国迫而数（音硕）侵削，役乎大国，父母兄弟离散，而作是诗也。
第一章：陟彼岵兮，瞻望父兮。父曰嗟予（音于）子行役，夙（音素）夜无已。上慎旃（音沾）哉，犹来无止。
第二章：陟彼屺（音起）兮，瞻望母兮。母曰嗟予季行役，夙夜无寐。上慎旃哉，犹来无弃。
第三章：陟彼冈（音刚）兮，瞻望兄兮。兄曰嗟予弟行役，夙夜必偕。上慎旃哉，犹来无死。
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一、题解：
【1】此诗题为“陟岵”，简言之，即“登山”之义；何以登山？远望而思亲人也。然而，《诗经》之题，必非如此简单，否则，诗中亦不必三章分别言及“岵”、“屺”、“冈”。兹从“陟岵”二字之象，尝试探求其深义。
“陟”字，“登”也，“从阜步”。凡是“从阜”之字，皆与“高地”有关，而且暗涵“有层有级”之义。“从步”则涵有“双足交替，循序而行”之义。合而言之，“陟”字则谓“循序躬行，渐渐登高”之义。
《毛传》曰：“山无草木曰岵。山有草木曰屺。”然而，《说文解字》曰：“山有草木曰岵。山无草木曰屺。”两解截然相反者，两者以何为是？《尔雅·释山》曰：”多草木，岵；无草木，峐（音该，义同屺）。可见，《毛诗》之解与《尔雅·释山》之解相反。
孔颖达先生《疏》以为“当是转写之误”，如果确实如此，则不须赘言。辑佚之《鲁诗》《韩诗》中无解，《郑笺“未解，因此，无可参考。《诗集传》采用《毛传》之解。既无任何证据说明《毛传》是“转写之误”，则不宜如此简单处理。
盖“岵”字之本义如《尔雅》《说文解字》之说，欲知“岵”字之义，尚须从字之象入手。一者，“从山”之义，不必多言，“古声”之义，却须深究；再者，当比较“岵、屺、冈”三字，以求“有无”二字之深义，莫把“有无”当作“定义”。
【2】《说文解字》曰：“古，故也。从十、口。识前言者也。”是故，“岵”者，其山依旧在，是可久存者，然而，而今山上有草木，皆非古时之草木，因此，于今所有之草木而言则可谓之“有”于古时之草木而言则可谓之“无”矣。
其“山”则“古已有之”，其“草木”则新陈代谢。今之草木，固然不是古之草木，然而，今之草木，岂非古草木之延续与新生？由此引申，“魏”地，古时尧舜禹之都城也，而今尧舜禹不见矣，其地仍在；遵奉尧舜禹之道，则“魏”必国泰民安，否则即如荒山矣。
“十”者，通达上下四方之道也。通达上下者，“下学而上达”，由此而“究天人之际”也。“口”者，识得往圣先贤之道，而能口耳相传，由此“师古”而能“通古今之变”也。人能“究天人之际，通古今之变”而治国，则何患乎其国不治哉？
段玉裁先生《说文解字注》曰：“《逸周书》曰：‘天为古，地为久。’郑注《尚书》‘稽古’为‘同天’。”《道德经》曰：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”
《论语》中曰：“大哉！尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章。”《礼记·孔子闲居》中曰：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”是故，居君之位者，无私、师古、遵道、则天，则国治天下平。
【3】据此可知“陟岵”之义矣。魏君若能无私、师古、遵道、则天，循序躬行，渐渐登高，则如“岵”之“无草木”而能草木生生不已；背道而行，则虽一时之间“有草木”，亦终究成为“无草木”之荒山野岭。遵道，则“陟”为渐渐登高；背道，则“陟”为每况愈下。
从“岵”到“屺”，何义也？倘若“古”之“山”本“无草木”，遵道则能使“己”之“山”得以“有草木”，此是从“无草木为岵，有草木为屺”而言；倘若“山”本“有草木”，背道则可使“己”之“山”归于“无草木”，此是从“有草木为岵，无草木为屺”而言。
“屺”与“冈”，如何理解？“屺”者，“己”之“山”也，犹如君主所有之国土也；“冈”者，《尔雅》解为“山脊”，是山之高处；《说文》解为“山骨”，是山之所以久立于古今之根本。从“屺”到“冈”，何义也？
山是否有草木，不在于草木，而在于“山”是否适合于草木之生长，是故，“己”适合草木生长则“有草木”，不适合草木生长则“无草木”。君主修己之德，则能是“近者悦”而“远者来”，如“多草木之山”；失德则国民或乱亡、或离去，如“无草木之山”。
“山”之高处为“脊”，其下不坚实者，必然崩坍。民为邦本，如山之必立于大地，得民心者可以得天下，小国可以大，大国可以安；失去庶民之心，如山暂立于粪土泥沼之上，则虽大国亦必遭侵犯而削弱，何况小国哉？
“山”之所以能“久立于古今”，在于其骨；国之所以能泰，民之所以能安，在于有道德礼义。“山”无“骨”不立，然而，空有其“骨”而无水土，不适合草木生长。国无道德礼义则如丛林，将道德礼义付诸空言而不落实于政教之中，则犹如枯骨。
二、诗序讲解：
《诗序》曰：“《陟岵（音志护）》，孝子行役，思念父母也。国迫而数（音硕）侵削，役乎大国，父母兄弟离散，而作是诗也。”
【1】《陟岵》为题，未尝言及“孝子行役，思念父母”，何以《诗序》言之？《诗经》之题，犹如《易经》之卦象与卦名；《诗经》之“序”，犹如《易经》之卦辞；《诗经》之诗，犹如《易经》之爻辞。虽非尽然，却极相似。
“陟岵”如卦象、卦名，而以卦象为主，以象可以明其道也，因此不可拘泥于字，而必求之于其象。《诗序》如卦辞，由其事而通其道也，因此必言其事，而不可拘泥于其事也。诗之原文如爻辞，道寓于事中，当“以小见大，由近知远”。
孝子者，意欲孝顺、侍奉父母之人也。《说文解字》曰：“役，戍边也。从殳（音书）从彳（音赤）。”“殳”是一种兵器；“彳”是小步慢行之貌，或谓是取“行（音航）”之左半而指行走之处；“役”之义，即守持兵器而行走戍边。
“孝子”既受君主派遣，出行在外，戍守边境，则欲见父母而不得，欲孝顺父母而不可得，更无法侍奉父母，故而思念父母也。国内成年男子服兵役，国民之义也，本无可怨。然而，倘若国君无道无德，政令不仁，教化非礼，欲使民不怒已难，岂能免于怨哉?
国君有道有德，体恤民生疾苦，而政教能行，则庶民既安且知礼义，庶民虽戍边而不能孝顺父母，乃至因此而死，亦无所怨，纵然有所怨而不至于怒也。思念父母，“孝子”之真情也；保家卫国，“孝子”之礼义也；体恤民情，仁以待民，君主之德也。
【2】所谓“国迫”，固然涵有国土狭小之意，亦涵有民生困迫之意。何以国土狭小也？当周文王、周武王之时，功高而德大者，其封地亦必能广大；虽其初所封之地褊小，若能修己之德，则非惟可保其地，且可能扩大其封地。
“国迫而数侵削”，或作“国小而迫，数见侵削”，其义皆通，然而又有不同。“数（音硕）”者，屡次也，一而再、再而三也。“见侵削”者，其“侵削”由外而来，“见”字乃是“被动”之辞也。“侵削”而无“见”字，则其“侵削”乃是由内而致。
魏之“国迫”，其君之功德小所致也；“数侵削”，亦因其君之功德日减所致也。“侵”必由外而来，然而，“国小”未必“见侵”，君无德，臣不贤，民不安，则其国之政教如千疮百孔，其国人如一盘散沙，则其边防如充满蚁穴之堤坝。
盗寇之来，必有贪图；盗寇之入，必乘其隙，或趁火打劫，或趁人之危。既“侵”且“削”，可谓盗寇已屡次来侵，且已获其土地矣。“削”者，如用刀切割而其物渐小也。魏国本自褊小，在“数侵削”之后，日益减小矣。
“侵削”由内而致，而国君使国人戍守于边境，使“孝子行役，思念父母”，犹如病在五脏六腑而表现于肌肤，但治其肌肤而不务治其本，非惟无益，且徒然增其国人怨怒，待病入膏肓之时，则无可救药矣。其“数侵削”是由内所致，其“役乎大国”亦由内所致。
病症在于国君无德，求治于臣不可得救，求治于民不可得救，求治于外邦更不可得救。“数侵削”之因由，而令其臣民戍守边境，非惟求治于其臣民，且犹如弃其臣民也。孔子曰：“以不教民战，是谓弃之。”其此之谓欤？
《诗序》言“父母兄弟离散”，而未言及“夫妇”，或“孝子”尚未成婚，一旦战死，则再无子孙，然而，既未成婚，则无所谓“夫妇离散”；或“孝子”既已成婚，既然与其“父母兄弟离散”，则不必言“夫妇离散”，而“夫妇离散”之意已在其中矣。
“而作是诗”者，是“作诗者”欲“以下风上”而期望其君主醒悟改悔也。《诗经》收存此诗者，欲当时、后世之人知“陟岵”之正道而行之，使偏离正道者能早日醒悟改悔而回归正道也。有正道而不行之，愚惑之人也；既知偏离正道而不回归，罪过也。
三、《陟岵“讲解：
经文：“陟彼岵兮，瞻望父兮。父曰嗟予（音于）子行役，夙（音素）夜无已。上慎旃（音沾）哉，犹来无止。/陟彼屺（音起）兮，瞻望母兮。母曰嗟予季行役，夙夜无寐。上慎旃哉，犹来无弃。/陟彼冈（音刚）兮，瞻望兄兮。兄曰嗟予弟行役，夙夜必偕。上慎旃哉，犹来无死。”
全诗共三章，其深义已于“题解”言之矣，兹不赘言；其致之之原由已于《诗序》讲解中言之矣，亦不必赘言。是故，于此单就诗中所及之事、难解之辞而言，但不可只见其“小”而不见其“大”，不可只知其“近”而不知其“远”。
【1】其一二句，第一章曰：“孝子登彼山，山古无草木；高瞻而远望，欲见其严父。”第二章曰：“孝子登彼山，山上多草木；高瞻而远望，欲见其慈母。”第三章曰：“孝子登彼山，立足山脊骨；高瞻而远望，思兄而心苦。”
此二句，由“孝子”而言。孝子之所登临之处不同，一曰“岵”，一曰“屺”，一曰“冈”，其字面之义，在于“孝子”所到之处，无不登高远望，无不思念其父母兄弟，可见其情真意切，居君之位者当体恤之，而后或许能使之有相见之日。
由其深义而言，若背道而驰，则其国如山，必从“有草木之山”，而至于“无草木之山”，再至于“山之枯骨而草木不复生”；若遵道躬行，则其国如从“山”之“无草木”而至于“有草木”，再至于高耸挺立于天下而草木生生不已。
【2】其三四句，第一章曰：“临行父嘱曰：可叹子此去，戍边莫辞苦；早起而晚宿，勿懈勿轻忽。”第二章曰：“临行母嘱曰：可叹吾季子，离家而远戍；早起而晚宿，贪睡或自误。”第三章曰：“临行兄嘱曰：可叹吾兄弟，此去做戍卒；清晨与暮夜，与人相照顾。”
“嗟”字，有慨叹之意焉；呼之“予子”、“予季（孟仲季或伯仲叔季之季也）”、“予弟”，关切之情在焉；“夙夜无已”、“夙夜无寐”、“夙夜必偕”，礼义可见焉。“夙夜”有“清晨、暮夜”之义，又有“早起晚睡”之义。“无寐”，是“毋嗜睡”之义。
此二句，是“孝子”之回忆，是“孝子”思念其父母兄弟，亦不忘其父母兄弟之切嘱。其父母兄弟之嘱言，既有慨叹之意，又有关切之情，亦有礼义于其中。庶民如此有情有义，身居君位者，岂能不体恤之？岂能不爱惜之？
【3】其五六句，第一章曰：“身既在行伍，谨慎切记住；如此可来归，奏凯归故土。”第二章曰：“身既在行伍，谨慎切记住；如此可来归，莫弃尔父母。”第三章曰：“身既在行伍，谨慎切记住；如此可来归，必然无死路。”
《毛诗诂训传》曰：“旃，之。犹，可也。”且谓第一章曰“父尚义”，第二章曰“母尚恩”，第三章曰“兄尚亲”。然而，未注“上”字之义。由字面之义而言，“上”可谓身在行伍之时；由其深义而言，则“上”字亦可谓指“君上”、“君主”。
由《毛传》于每章之末注曰“父尚义，母尚恩，兄尚亲”可知，此二句亦是“父母兄”嘱“孝子”之言。“上慎旃哉”，是三章之所同，皆是嘱“孝子”身居行伍之时切莫懈怠，而须时时处处谨慎小心。“犹来”亦三章之所同，皆谓“可以归来”。
“止”，“长久处于戍边之地”也；由“父尚义”而言，谓惟有“孝子”于戍守与战阵之上谨慎而又勇武，方能早日凯旋也。“弃”，“舍弃父母”也；由“母尚恩”而言，谓惟有“孝子”不忍舍弃父母，方能时时处处小心谨慎而不敢临阵脱逃、有勇无谋也。
“死”，“死于戍边与战阵”也；由“兄尚亲”而言，谓惟有“兄弟”谨慎小心、善谋而勇，必能无死，而能奏凯而归。“无止”、“无弃”、“无死”之“无”，不可解为“毋”、“勿”。何也？戍边者难免于战阵，战阵难免有死亡，但“父母兄”期“孝子”之必生而归也。
“父母兄”之期望，固然亦必是“孝子”之期望，此期望之落实，不仅基于戍边之“孝子”，更基于“君上”之仁德。是故，惟有“君上”有仁德，然后可以“慎”于政教，“无止”、“无弃”、“无死”方能于根本上落实。
【今晚共学，到此结束。谢谢诸位群友，及群主、管理员！群友若有疑问，敬请打开宗来个人窗口直接留言，等待参考性答复。不再在各群窗口内做答，谢绝闲聊和争辩，无礼不答。若贵群不想继续《诗经》和《论语》共学，敬请告知，宗来将立即停止贴文。再见！晚安！】
附录：
宋人袁燮（音谢）先生《絜斋毛诗经筵讲义》，是袁燮先生为国君讲解《诗经》所作之“讲义”。其解此诗如下，可资参考。
臣闻安佚者，人情之所甚欲；行役者，人情之所甚惮也。舍室家之乐，躬道涂之劳，险阻艰于跋履，寒暑切于体肤。父母兄弟，邈焉间隔，朝夕怀归，不能自释，此怨讟（音独）之所由兴。今观《陟岵》一诗，不惟不怨，而尊君戴上之心，无异于平居之时，此所谓“变风止乎礼义”者欤？
方其离家之日，父则告之曰，夙夜无止，是欲其不敢自息也；母则告之曰，夙夜无寐，是欲其不遑寝处也；兄则告之曰，夙夜必偕，是欲其与侪类偕行也。而三人者之言，又皆曰尚愼旃哉，丁宁告戒，如是其切，可不谓贤父母兄乎？陟其高山，望其父母兄，不可见则思。其别时告戒之语，奉以周旋，不敢失坠，可不谓贤子弟乎？
一门之内，长幼尊卑，知有君而不知有身，知有国而不知有家，可谓达于大义，不蔽其良心矣。为下者能忠其上，而为上者可不卹其下乎？《采薇》、《东山》之诗，序其情而悯其劳，入人之深，沦于骨髓，此所以犯难而忘死也。上恤其下，下忠其上，此所以交通而无间（音贱）也。
今日边烽未息，征夫暴露，自往年四月至今年三月，恰一歳矣。盛夏酷热之时，不容解甲，至于生蛆；隆冬盛寒之际，坐卧被甲，其冷彻骨，粝饭虀羮（音机耕），终年食淡，而又驱之战斗，岂其所乐哉？念之恤之，圣心之所不能忘也，孰若赋劳还之诗，各归其故垒？而以其供亿之费，募沿边壮勇之士，人人可用，莫非精兵，有捍御之实，无出戍之苦，父母兄弟，无复相离，保护乡井，各致其力，计无便于此者，惟圣主亟（音集）图之。
