QQ群讲座稿088：《论语·子罕》007（2016.11.29）
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9.12子疾病，子路使门人为（音围）臣。病间（音建），曰：“久矣哉，由之行诈也。无臣而为（音围）有臣，吾谁欺？欺天乎？且予（音于）与（音羽）其死於臣之手也，无宁（音宁四声）死於二三子之手乎！且予纵不得大葬，予死於道路乎？”
【1】“子疾病”，谓夫子病重也。由“疾病”二字之象而言，二字皆“从疒（音讷）”，意谓“一人卧倒于病榻之上”，其不同之处则在于“矢”与“丙”。“矢”者，箭也；“疾”者，若受箭伤而卧床不起，引申为“凡是因外来伤害而导致卧床不起”也。
“丙”者，“火”也；“病”者，由内在之火而导致卧床不起也。“疾”与“病”，皆有轻重之别。然而，在此兼言“疾病”，则可谓“内外交攻而至于卧床不起”，故谓之“病重”也，而且必是不仅“病重”，甚至可谓“一时病危”矣。
或猜测此是夫子周游列国而返回鲁国途中之事，然而，此是据“予死于道路乎”一句所做之猜测，并非确论。《论语》，非夫子之传记；学者读《论语》，不必拘泥于史实，当侧重于《论语》之义、圣贤君子之道，且由此以修身、为政。
【2】“子路使门人为臣”，何谓也？所谓“门人”，是指“与子路同门之人”。盖夫子尚在，弟子不宜为师，不宜自行招收弟子；纵然有年幼者，或入门在后者，亦只是先代夫子引导而已，弟子不敢自以为师。子路亦必不敢自以为师。
况且，夫子于病危之时，夫子所有弟子必忧心如焚；当子路“使门人为臣”之时，亦即准备为夫子办理丧事之时，子路亦必使夫子所有弟子参与，绝不可能只使自己门下之人参与。然则，众同门可以听从于子路也？盖因夫子弟子中子路之年最长（音掌）也。
所谓“为臣”，是指“充当家臣”。依据“丧礼”，惟有朝廷之“卿大夫”方有“家臣”，然而，夫子当时并非朝廷之“卿大夫”，因而，“丧礼”亦不能用“家臣”。子路何以使“门人”充当“家臣”也？有意尊敬夫子而不知如何尊敬也。
【3】所谓“病间”，是指夫子之病有所好转之时。病重之时，或许不知子路之所为，或许虽知而不能言。当病情好转之时，既知之，而又能言之，故而明言之如次。首先，夫子曰：“久矣哉，由之行诈也。”意谓“子路行为之欺诈，为时已久矣”。
夫子为何以为子路乃是“欺诈行为”？因其“无臣而为有臣”，亦即“夫子本非卿大夫，因而本无家臣；然而，子路竟使同门弟子充当家臣，意欲按卿大夫之礼为夫子办理丧事”。此非夫子责怪子路，而是告之以正道，教之以勿欺勿诈。
何谓“诈”？《说文解字》曰：“诈，欺也。从言，乍声。”又曰：“欺，诈也。从欠，其声。”由此可知，“欺诈”二字，其义相近，然而，毕竟不会相同。有何不同？“诈”者，因其“从言”，故谓体现于言行者；因其“乍声”，故须从“乍”字之义以求之。
“乍”者，“从亡，从一”，其义为“忽有忽无，忽得忽失”；所“无”所“失”者，何也？“一”也。由子路而言，是子路遇事则往往偏离心性而失其真诚。此非谓子路平时如此，只是遇事而往往如此，因而，夫子谓之如此已“久”矣。
【4】夫子又曰：“吾谁欺？欺天乎？”此所谓“欺”，须从“欠”字而言。“从欠”则可谓“气从内而出”，“其声”则可谓涉及自己，亦涉及他人。“欠”者，出气多且速，故有“欺负”之义焉。“出气”多，则“内气”必不足，是故又有“欠缺”之义焉。
然而，此处夫子所谓“欺”，是“欺骗”之义。子路之“诈”，是出于尊敬夫子，又有为夫子“抱不平”之意。其心非不善，只是其“言行”因有“不平”，从而使其“言行”至于有失“真诚”。子路非欲“欺人”、“欺天”也。
夫子所谓“吾谁欺？欺天乎？”非责子路，亦不可谓之“自责”，而是言“既不欺人，亦不欺天”。此非谓“人”是否可欺，亦非谓“天”是否可欺，更非谓因为“欺人欺天”有罪，而在于“己心不可欺”。何也？“欺人欺天”者，必是“先欺己心”也。
【5】夫子曰：“且予与其死于臣之手也，无宁死于二三子之手乎？”其意盖曰：“况且，子路欲使门人充当家臣，为夫子置办丧事，岂若由弟子亲手为夫子置办丧事？”此处用“予”字，是从“天地父母所赋予”而言也。既然受之于天地父母，则惟尽孝而已矣。
此所谓“死”，指“送死治丧”也；“无宁”，犹言“难道不如”也；“二三子”，指弟子而言。夫子此言，或可谓之“实事求是”。何也？身为“卿大夫”则以“卿大夫之礼”发丧送葬，身为“庶人”则亦“庶人之礼”发丧送葬，是既不欺人欺天，亦不欺己心。
再者，发丧送葬之礼，贵在真诚之情，否则，其礼则是“非礼”。子路对夫子之情，固然真诚，纵然使“门人”充当“家臣”，“门人”亦必是真情。然而，当“门人”充当“家臣”之时，则“门人”非“门人”矣，虽是真情，却似乎并非真情，反而犹如演戏矣。
【6】夫子曰：“且予纵不得大葬，予死于道路乎？”其意盖曰：“况且，予身纵然不能得以大葬，亦不至于尸身弃置于道路之上而无人下葬。”所谓“纵”，是“纵然”之义；“纵然”者，“或许有之，却未必然”之意也。
何谓“大葬”？依礼下葬也。子路使“门人”充当“家臣”，可谓模拟“大葬”之礼也。一个人是否能“大葬”，非取决于自身之意愿，而取决于“礼制”。若身为“卿大夫”，自然当以“卿大夫之礼”而葬；若非“卿大夫”，则自然不宜如此“大葬”。
死生事大，圣贤君子生前必不期望富贵，于其死也亦必不期望“大葬”。何也？其心不在于此也。是故，若依礼而“大葬”，圣贤君子不以为喜；若依礼而不得“大葬”，圣贤君子亦不以为忧。夫子之心，必不在于是否可得“大葬”也。
【7】“予死于道路乎”，何义也？死后之事如何，取决于自身生前之德行，而非取决于自身生前之谋划，否则，便是“患得患失”。天下岂有“患得患失”之“圣贤君子”哉？倘若有之，又岂能是名副其实之“圣贤君子”哉？
子路使“门人”充当“家臣”，是子路对夫子之由衷尊敬；“门人”或许不无异议，然而，终究听从子路之安排，无论是否有异议，皆可谓弟子对夫子之由衷尊敬。弟子何以如此由衷尊敬夫子？是夫子之德行，使弟子自然如此。
所谓子路之“诈”，并非子路诸子对夫子尊敬“过分”，而是子路之做法，有落入世俗之嫌。为何如此说？若依世俗，则“德行”必与“葬礼之厚薄”相称，因而以为，若非为夫子“大葬”，则与夫子之“德行”不相称，此即所谓“世俗之嫌疑”。
师有弟子如此，父母有子女如此，则岂有“死于道路”之事？人生在世，与其务求“葬礼之厚薄”，不如务求“自身之德行”；子女、弟子，与其务求“葬礼之丰厚”，不如“既诚且敬”，而“葬之以礼，祭之以礼”。
9.13子贡曰：“有美玉於斯，韫匵（音运独）而藏诸？求善贾（音古）而沽（音孤）诸？”子曰：“沽之哉，沽之哉。我待贾者也。”
【1】学习此章，当先明子贡所言，乃是以“商贾之事”言“出处之道”；夫子之言，乃是借用子贡所用之语而言，更非“商贾之事”。“有美玉于斯”，喻“有德能于身”，且以“德”为首。“美玉”，谓君子之德也。
“韫”，谓将已有之美玉，用皮革善加包裹，以保之存之；“匵”，谓将已有之美玉，用精制之木匣，以保之存之；“韫匵”，皆是用以存物者，然而，“韫椟”既可用以存宝，亦可以藏宝。是故，子贡有“韫椟而藏诸”之问。“诸”，是“之乎”二字之合。
“韫椟而藏诸”者，谓“既已有如美玉般之德能在己之心、在己之身，若存之而不用，则如美玉藏之于仓库，如此收藏，终究有何益焉？”“求善贾而沽诸”，谓“是否应当寻求识货之商人而卖掉美玉”，犹言“是否应当择善君而以其德能获取俸禄”。
“求”，寻求也。“贾”者，商贾也。析言之，行走以行贩卖，谓之“商”；坐地以行商，谓之“贾”。“善贾”，善良之商人也。“沽”，售卖也。子贡之言，侧重于君子之德能，当择明君而用之，而不宜保守而藏之。
【2】子贡谓“求善贾而沽”，夫子谓“待贾而沽”，看似相同，实则大有不同之处。其“大不同之处”，在于“求善贾”与“待贾”。所谓“求”，已有心、有意；所谓“求善贾”，只是不能不加一个“善”字，意谓如果有所“不善”则“不沽”也。
“求善贾”则必外出而寻求“善贾”，难免遇“善贾”而心动，而意欲有所作为，但必“择明主而事之”，此为“士君子”之道也。夫子重复而言“沽之哉”，非简单之答复，更非完全赞同子贡之言。夫子之意，盖言“圣贤君子并非止于‘藏其德能而独善其身’”也。
夫子但言“待贾”，不言“求”，而言“待”，此“圣贤之道”也。既然夫子德已是圣，何以有“周游列国”之事也？夫子之“周游列国”，非“售卖”其“德能”也，非“谋求官爵俸禄”也，而是“援道以拯天下之溺”，“独善”与“兼善”二者“一以贯之”也。
能“择善而从”、“不义则去”，是不失为“士君子”者也。然而，“圣贤”不仅不“求”，而且不“拒”，如夫子之与公山弗扰、佛肸（音必息）；不仅不“往求”，而且必待人能“以礼来求”，又必是意在“行道”。是故，夫子但言“待贾”，不言“善贾”，
【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
