QQ群讲座稿074：《论语·泰伯》002（2016.08.23）
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8.3曾子有疾，召门弟子曰：“启予（音于）足，启予手。《诗》云：‘战战兢兢（音经），如临深渊，如履薄（音博）冰。’而今而后，吾知免夫（音扶），小子。”
【1】曾子有疾，谓其病甚重，自知不治矣。召门弟子，谓召集门下之弟子，欲有所教诲也。“启予足，启予手”者，盖因病重而手足不能自动，手足之上有衾被以覆之，曾子令其门弟子揭其衾被，而使手足显露于外也。
何以用“启”字？《说文解字注》曰：“‘启，开也。’按，后人用‘启’字训‘开’，乃废‘启’不行矣。启，教也。”固然，“启予足，启予手”有“揭开衾被而露出手足”之意，然而，亦暗涵有以此教诲门弟子之意焉。
曾子所言“启予足，启予手”，何以用“予”字，而不用“吾”也？人之此身此性，由天地赋予、由祖先父母赋予，从“赋予者”而言，“予”读音为“宇”；从“获得者”而言，“予”之读音为“于”。同时，此“获得者”对后世子孙而言，又是“赋予者”。
是故，一人之生命，关乎天地，关乎祖先父母，关乎子孙后代，并非仅仅属于自己。再者，一人之生存，其言其行，对于众人而言，既是“赋予者”，亦是“获得者”；对于以往之历史是“继承者”，对于未来则是“赋予者”，是故，其生命亦关乎当时以及古今未来。
【2】曾子何以言及“足”与“手”？立足、行走，有赖于“足”；做事、取与，则有赖于“手”。人体之行动，全赖于手足。何以先言“足”而后言“手”？君子必先“立足”而能“自行”，然后可以做事、取与。犹如先“立正”，而后及于其他。
“立足”者，“知止而后有定，定而后能静”也；“自行”者，“静而后能安，安而后能虑”也；“做事、取与”者，“虑而后能得”也。然而，“得”者，“得之于心”而后“应之于手”也，是故，曾子继而引《诗》而明之。
“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，出自《诗经·小雅·小旻（音民）》。《毛诗诂训传》曰：“战战，恐也。兢兢，戒也。如临深渊，恐坠也。如履薄冰，恐陷也。”其所谓“恐”与“戒”，皆“心”之事也。若无此“心”，则岂能“谨言慎行”？
析言之，“战战兢兢”为“心”之“慎”，“如临深渊，如履薄冰”为“手足”之“慎”。由“心”之“慎”，然后有“手足”之“慎”；有“手足”之“慎”，然后能无损于身体，无伤于他人，无毁于祖先父母之誉，无害于天地万物。
【3】“而今”，自出生而至于今日也；“而后”，自今日至于今后也。“吾知免夫”，谓自出生而至于今日，“吾”已可知免于因不谨慎而损伤身体矣；自今日至于今后，“吾”亦可知免于损伤身体矣。曾子病重，而自知不久于世，故“而后可免”。
前之言“予”，由“授受”而言；此之言“吾”，谓“我自称”。能“自称”者，是“我之身”已得天地之气而生，尚呼吸、饮食、言说于天地之间。何也？“吾”字“从口”，“口”可以呼吸、饮食、言说；“五声”，“吾”为天地之气交合而生人、生物也。
曾子之保全其身，是《孝经》所谓“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”之义也。然而，曾子之意，绝非仅止于此。何也？此只是“孝之始”而已，尚有“孝之中”、“孝之终”。既有此身心、足手，则用以担当此生之责任、完成此生之使命而已。
“免”者，免于毁伤也。程子曰：“君子曰终，小人曰死。君子保其身以没，为（音位）终其事也，故曾子以全归为免矣。”其中，“保身全归”是“尽孝”，“终其事”则是“仁义”。然而，“尽孝”与“仁义”非二事，仅知“保身”而不知“终其事”，非“尽孝”也。
【4】“全归”，在于诚意正心而谨言慎行。“全归”者，父母生我之时手足俱全，而今即将归命于天，亦手足俱全也。“保身”而至于“全归”，难矣哉！若意不诚、心不正，则毁辱随之矣；若言不谨、行不慎，则损伤将至矣。
然而，言行谨慎，既仁且义，未必能“全归”，乃至为此而身残，为仁义而丧生，但亦非不孝。张岱先生《四书遇》中曰：“曾子他日又以战阵无勇、事君不忠为非孝，可见当成仁时，便杀身亦不为亏体。”故不可致力于“保身全归”，而当致力于“仁义”。
齐鲁口语中，“小子”之“子”若读为轻声，则有两义。一者，长辈如此称之，则有亲切之情；二者，平辈之间如此相称，则略含轻蔑之意。在此，当取前者，可见曾子对“门弟子”殷切教诲之深情厚意，纵然不读轻声，亦必是此意。
8.4 曾子有疾，孟敬子问之。曾子言曰：“鸟之将（音姜）死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。君子所贵乎道者三：动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞气，斯远鄙倍【通悖】矣。笾（音边）豆之事，则有司存。”
【1】孟敬子者，鲁国大夫，亦称仲孙氏，名捷。“问之”者，探问曾子之病情也。此章曾子对孟敬子之言，亦病重而即将临终之言也，故曰“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善”。“曾子言曰”之“言”，是“自言”，非答复，亦非教诲。
朱子曰：“鸟畏死，故鸣哀。人穷反【同返】本，故言善。”谓“鸟畏死”而“鸣哀”，不如“鸟临死而情无不真”；谓“人死反本”而“言善”，则因“人临死而心无不善”，其无不善又因复归于“本心本性”。情无不真则无伪，言无不善则可信。
“君子所贵乎道者三”，是曾子正言“君子言行之道”。此所谓“君子”，是“有德者”之称，犹曰“君子应当如此”。孟敬子是否“有德之君子”并非关键所在，何也？君非尧舜，不可不以尧舜之道辅之；人非君子，不可不以君子之道勉之。吾侪学者，敢不勉哉？
“所贵乎道者”，意谓“于言行之道所重视者”。“言行之道”，谓人之言应当如此，人之行应当如此，若不如此，则偏离乃至违背“人心、人性”也。“三”者，谓“有以下三者”。曾子之言，是殷切期望于孟敬子“知其所言之善而识（音志）之”也。
【2】“君子所贵乎道者”，其一，谓“动容貌”。“动”，其正体字为“動”。《说文解字》曰：“动，作也。从力，重声。”由此而言，“从力”则可谓“致力于”，“重声”则可谓“重视”。所谓“动容貌”，是重视并致力于容貌之温和端正。
所谓“容貌”，是“举一身而言”，犹如“一举一动”，而非“一时假装”。能时时注重容貌之温和端正，“斯远暴慢矣”。斯，如此也。远，远离也。暴，粗暴严厉也。慢，怠慢放肆也。“动容貌”是“远暴慢”之本，“远暴慢”是“动容貌”之效。
其二，谓“正颜色”。“颜色”，谓“表情与脸色”也。“颜色”之“正”者，应当如何？人之生而为人，则已具“恻隐之心”、“辞让之心”、“羞恶之心”、“是非之心”矣，由此心而呈现于“颜色”，则可谓“正”矣。是“诚于中而形于外”也。
所务在于“正颜色”，其效则能至于“斯近信矣”。“斯近信矣”，意谓“如此则能近于诚实而可信”也。“颜色”，“形于外”者也；“正颜色”，须从“诚于中”入手。“诚于中”则“诚实”，然后“形于外”者“可信”。“颜色”渐“正”，则“渐近于信”。
其三，谓“出辞气”。《说文解字》曰：“出，进也。象草木益滋，上出达也。”此是“出”字之本义，谓“出”字之象，是草木之根本在于土壤之中，渐渐生长而呈现于外，可见其不断进展也。由此而引申，则有“由内在而呈现于外在”之义。
“辞”者，言辞也；“气”者，气息也。内心既正，则言辞可以远离粗俗鄙陋悖谬；心气既沛然，则言辞不为外事外物所屈，行为亦因此而理直气壮也。是故，“辞气”未“出”之前，便应致力于“诚意正心”，且致力于“养浩然之气”，然后能“远鄙倍”。
【3】“笾豆之事，则有司存”，不在“君子所贵乎道者三”之列，然而，却是欲防在位者常见之弊。何谓“笾豆之事”？是祭祀时具体之事也。“笾豆”，皆祭祀所用之礼器，用以盛（音成）祭品者。竹编者谓之笾，木制者谓之豆，但两者形制稍异。
“有司”，谓专司其事者。此句之意曰：“如祭祀之时陈设礼器之事，所任用之人得当（音荡），然后使之各尽其责即可，不宜事必躬亲，更不宜越俎代庖也。”此举“笾豆之事”为例，以祭祀乃国之大事，亦人人“追远”之大事。明乎此，其他可以类推矣。
进而言之，此句所言者，“君子思不出其位”、“不在其位不谋其政”之意也。既在其位，则其当务在于“动容貌”、“正颜色”、“出辞气”，“君子务本”之义，已暗涵其中矣。至于下属之事，惟在于任用得当、职责分明。
“在位者常见之弊”者何？不务正己，或用人不当，却往往苛责他人；不信任他人，而越俎代庖、横加干涉，形同掣肘。此不仅是“在位者常见之弊”，亦是“人人常见之弊”。然而，最为重要者，在于“君子所贵乎道者三”；欲无不合道，须“诚意正心”，“养浩然之气”。
【今晚所学，到此结束。多谢诸友。若有垂询，敬请小窗留言直说，所答仅供参考。谢绝闲聊与争辩，无礼不答。若贵群不想继续敬请告知，宗来将立即退出。若有愿转贴、转播者，悉听尊便。诸君再见！晚安！】
