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请先把《桑中》的诗序和正文阅读三遍：
诗序：《桑中》，刺奔（音奔一声）也。卫之公室淫乱，男女相奔；至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远；政散民流，而不可止。
第一章：爰采唐矣，沬（音昧）之乡矣。云谁之思，美孟姜矣。期我乎桑中，要（音腰）我乎上宫。送我乎淇之上矣。
第二章：爰采麦矣，沬之北矣。云谁之思，美孟弋（音义）矣。期我乎桑中，要我乎上宫。送我乎淇之上矣。
第三章：爰采葑（音风）矣，沬之东矣。云谁之思，美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宫。送我乎淇之上矣。
一、题解：
“桑中”二字是什么意思？《毛传》说是“桑中之野”，没有说“桑中”是地名，但不排除是地名，而且从地名来说，“桑中之野”就是“桑中”这个地方的野外，这也与《诗序》所说的“期于幽远”相符。
朱子《诗集传》说：“‘桑中’、‘上宫’、‘淇上’，又‘沬乡’之中小地名也。”按照此说，“桑中”是属于“沬乡”的一个小地方的地名。这应当是可信的，因为如果理解为桑林之中，就不符合“幽远”之意。
因为按照“井田”之法，桑树不能栽种在田地之中，而是栽种在“十亩之宅”的周围，以便于妇女采桑，既能保持桑叶新鲜，又能保证妇女采桑的方便和安全；如果是栽种在远离家宅、城邑的“野外”，就只能是野蚕生长的地方，妇女就难以到那里采桑了。
不过，我们固然可以说“桑中”是地名，但是，《诗经》之中的“地名”往往也有“言外之意”，如《邶风·凯风》中“爰有寒泉，在浚之下”的“浚”，《邶风·式微》中“胡为乎中露”、“胡为乎泥中”的“中露”、“泥中”，都是有涵义的。
推究“桑中”这个地名的来历，应该是桑树成林的地方；可是，从“幽远”来说，又是远离乡村、城邑之处。既然桑树栽种在“宅院”周围，这个地方就应该是人们当初聚居的宅院；后来之所以远离乡村、城邑，只能说明那是一个已经荒废了的无人之地。
无人的村庄废墟，犹如“亡家”，“一国之本在于家”，“亡家”则“国之本”已“亡”，由此可知后世为何说《桑中》是“亡国之音”。再说，妇女采桑是为了养蚕顾家，而此诗的妇女到那里不是为了采桑顾家，而恰恰相反，是淫乱败家。
所谓“亡家”，不一定非要等到家庭不存在了才算是“亡家”。如果夫妇之间已经离心离德，便是“亡家”之始；如果其中一个已经与其他男女幽会淫乱，便是已经“亡家”，此即所谓“名存实亡”。同样道理，“亡国”也是如此。
二、诗序讲解
诗序说：“《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔；至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远；政散民流，而不可止。”所谓“刺奔”，意思是说，讥刺男女背弃礼义而私相幽会。所谓“奔”，包括指未成家的男女，也包括指已成家的男女。
在卫国，卫宣公在宫中与夷姜、宣姜淫乱；卫惠公之时，宣姜与公子顽在宫中淫乱。国君、夫人、世子（相当于太子）如此淫乱，上行下效，因此导致“卫之公室淫乱，男女相奔”。怎么叫做“男女相奔”？《毛传》说：“不待媒氏以礼会之也。”
据此，无论男女，只要无“父母之命”，无“媒妁之言”，而只顾“你情我愿”就“私定终身”，便是“无礼”、“男女相奔”；未曾成婚，就直接行“夫妻之事”，则是“淫行”。与有妇之夫、有夫之妇行淫，则是“淫乱”，不顾辈分而行淫，则是“乱伦”。
所谓“公室”，所指的是公卿大夫之家。公卿大夫本人以及其妻有此淫乱之行，然后，“至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远。”所谓“世族”，是公卿大夫的子孙及其妻妾。国君、夫人、世子在宫中公然行淫，公卿大夫的子孙及其妻妾则到野外去做见不得人的丑事。
君无君德，臣无臣德，却无礼行淫，是亡国之道；夫无夫道，妇无妇道，却无礼行淫，是亡家之道。君臣无德，则其政不正；其政不正，则国事杂乱；国事杂乱，则其民流散；其民流散，纵能留其人亦不能留其心，所以说“政散民流，而不可止”。
孟子说：“故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也。田野不辟（音僻），货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。”卫国君臣如此淫乱无礼，真可谓“丧无日矣”。后世之人若不以为戒，读此诗而只是冷眼旁观，或作为谈资，不免重蹈覆辙。
“城郭不完，兵甲不多”，只是“国土”难保，因此说“非国之灾”；“田野不辟，货财不聚”，只是贫穷，最多只是人身难以生存，因此说“非国之害”。“上无礼，下无学，贼民兴”，则虽生为人身，却心同禽兽，因此说“丧无日矣”。
人之所以为人，在于以人之心性而行人之道；人类社会之所以为人类社会，在于以道德礼义而成人伦。因此，把人看做是“高级动物”，则不知人之所以为人；按照“优胜劣汰”、“弱肉强食”的“丛林法则”行事，则不知人类社会之所以为人类社会。
三、每章第一句讲解：
全诗共三章，我们先来看其中每章的第一句。第一章说“爰采唐矣”，第二章说“爰采麦矣”，第三章说“爰采葑矣”。所谓“爰”，是“到哪里”之义，意味着卫国君臣或其妻妾，或其子女，所想的是到哪里去“寻花问柳”。
三章只是所“采”的东西不同，这种不同又意味着什么呢？首先，既然是到“桑中”，本来应该是“采桑”，但是，三章之中唯独不说“爰采桑矣”，这一方面说明要采的不是应该采的，另一方面说明到不该采的地方去采。
不该采的却要采，意味着非礼非义，其心淫邪；到不该采的地方去采，意味着盗窃他人之妻妾以满足其淫欲。一国君臣，不思爱民，不理政事，却废弃人伦礼义，只顾四处寻求美色，以满足其私情私欲，犹如豚犬。
其次，“唐”，是一种菜的名字，也叫“蒙”。“蒙”者，“萌”也，应当是在春季去采摘。“麦”，应该是“冬小麦”，冬小麦秋后播种而夏季收获，所以，应当时在夏季去收获；“葑”，是萝卜一类的蔬菜，应当在秋季收获。
因此，三章所说的“采”，包括了四季之中的春夏秋三季，唯独没有说到冬季。但是，难道说是要去采收“唐”、“麦”、“葑”的人，真的是要去采收这些吗？当然不是，这只是外出行淫的借口而已。农忙季节尚且如此，何况是农事完毕的冬季呢？
这么说来，卫国君臣一年四季所思所想、所作所为的事，都是如此淫事，卫国百姓还有什么希望？卫国还有什么希望？君臣、世族都如此，枉生为人，还有什么资格高居君臣之位？还有什么德能行政教化？
再者，“采桑”是妇女之事，而“采唐”、“采麦”、“采葑”，一般都不是妇女之事，而是男子之事。无论是男子之事，还是妇女之事，毕竟都不是君臣之事。卫国君臣身居君臣之位，却做农夫之事，不是渎职就是失职，而且都是“不务正业”。
四、每章第二句讲解：
第一章说“沬之乡矣”，第二章说“沬之北矣”，第三章说“沬之东矣”。这个“沬”作为地名，指的是卫国的一个城邑。但是，《毛诗郑笺》说：“于何采唐，必沬之乡，犹言欲为淫乱者，必之（同至）卫之都（音督）。”可知，“沬”是卫国京都的一个地方。
三章之中都是从“沬”来说的，可是，这个“沬”字又可以“同昧”。“昧”的意思是太阳将要出来却没有出来以前的那种幽暗状态，可谓“黎明前的黑暗”。由此推断，“沬”的意思应该是水色污浊不明的样子。“沬之乡”也因此而成了“暧昧之地”。
再从三章中的不同之处来说，“乡”是人口聚居之处，既然“沬”是卫国京都之中的一个地方，也就意味着用它来代指京都。称之为“乡”，而不说“京都”，意味着已经不像京都的样子了，不配作为卫国的京都了。
为什么呢？因为从一国来说，京都相当于一国之“中”，政令由此而发，然后散发到全国各地；教化由此而始，然后推及到全国各地。可是，如今，卫国之君无礼而淫乱，卫国之夫人无礼而淫乱，卫国之臣子无礼而淫乱，当然无政令、教化可言，也就不配作为京都了。
第二、三章把“乡”换成了“北”和“东”，为什么在“四方”之中只举出北和东，却没有说南和西呢？因为前面有了“中”之“昧”，已经说明根源上出了严重问题，再从“北”和“东”两者来说，就足以说明卫国全国的情况了。
“北方”是太阳不到的地方，会更加幽暗；“东方”是太阳升起的地方，既然“昧”是太阳还没有升起的状态，也就意味着南方、西方都没有阳光，全国就只能是一片幽暗。就在这幽暗的环境里，不知发生着多少淫乱之事，卫国百姓门就生活在这“暗无天日”的国度。
五、第三、四句讲解：
全诗的第三句都是“云谁之思”，意思是说，那些人所想的人是谁。第一章说所思的是“美孟姜矣”，第二章说所思的是“美孟弋矣”，第三章说所思的是“美孟庸矣”，其中都有一个“美”字，但是，这个“美”只能是“美色”，而不可能包括“美德”。
《诗经·周南·关雎》说是“以德相配，不淫于色”，可是，在这里却恰恰相反。男人自身无德，当然不会求有德之女；女人自身无德，也会以美色诱惑男人；整个社会无德，则会利用美男、美女之色，去诱惑众人以谋利。
孔子说：“吾未见好（音浩）德如好色者也。”这是孔子深长的叹息。朱子引用谢氏的话说：“好好（音浩郝）色，恶恶臭（音物饿秀），诚也。好德如好色，斯诚好德矣，然民鲜（音显）能之。”人能“好德”，然后“不淫于色”；人若“好色”，常失其德。
无论是“孟姜”，还是“孟弋”、“孟庸”，可以有具体所指，但是，不必局限于具体所指，这里只是用她们来说明是“列国之长女”。这么说来，那些卫国的“公室”、“世族”不仅“淫于色”，而且还有借助于“色”而谋求权利的欲望。
那么，是谁在这么想呢？既然所想的是“美貌的列国之长女”，那么，就意味着众人无不如此，甚至一人想要得到很多，恨不能把天下各国美女都纳为妻妾，可谓已经利欲熏心，无耻至极。这里虽有夸张，但卫国风气如此，乃至“不以为耻反以为荣”却是事实。
六、每章后三句讲解：
《桑中》三章的后三句都是完全一样的：“期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。”
这里的“我”是谁呢？是“思美女之人”，这三句的意思是说，她在桑中那个地方期待着我，邀请我到上宫那个地方，又把我送到淇水之上。
《毛诗郑笺》说：“此思孟姜之爱厚己也”。也就是说，其中的男人和女人是“两情相悦”，那些男人认为“孟姜”或“孟弋”、“孟庸”也在深深地爱着他们。由此来看，这是男女双方两厢情愿的事情，这不就是“自由恋爱”吗？难道“爱情”还有罪吗？
首先，这里所谓的“恋爱”，既没有“父母之命”，也没有“媒妁之言”，而是当事男女各自的“私情”和“私欲”追求。不顾“父母之命”，为了自己所谓的“幸福”而不惜让父母、家人痛苦；不顾“媒妁之言”，为了自己而不惜伤风败俗。
婚姻，绝不仅仅是一男一女的个人之事，而是关系到父母、子女、家人之事，是关系到家族之事，是关系到国家之事，是关系到社会风气的事。毕竟任何一个人都是家中之人、国中之人、社会中之人，绝不是孤立在家庭、国家、社会之外的一个人。
如果一个人为了自己的所谓“婚姻幸福”，在另一方的父母不同意的情况下，就与对方一起抛弃父母而私奔，或者“生米煮成熟饭”，或者以“结束生命”相威胁，那就不仅是“自私”，而且是“不孝”。
其次，婚姻是一个人的“终身大事”，所以，在《仪礼》之中，第一篇是《士冠礼》，第二篇就是《士昏【同婚】礼》，而且婚礼的礼仪非常严肃隆重，只要一结婚，也就意味着“终生不离不弃”、“白头偕老”，不仅要“同甘”，更要能“共苦”。
要看一个人是否有德，不是在需要“同甘”的时候，而是在需要“共苦”的时候。所以，一个人的“恋爱”、“婚姻”不应该是为了追求个人情感和欲望的满足，不应该是为了追求个人或两人生活的幸福，而是从此“夫妻一体”，无论在什么情况下都“不离不弃”。
再次，如果是对“有妇之夫”或“有夫之妇”有“情”，须知“发乎情止乎礼”。与“有妇之夫”或“有夫之妇”去“偷情”；或者是自己先离婚，或者鼓励、迫使对方离婚，那么，就是为了满足私情、私欲，不顾败坏自己的名节、他人的名节，是无德之举。
如果一个人，只为一个所谓的“情”字，就不顾败坏自己的家庭、他人的家庭，那么，这个人已经是一个不为自己的家庭负责的人，一个没有礼义的人，将来也难以为他“移情别恋”的那个“新人”负责。禽兽可以只要喜欢就做，人类却不应该如此。
“礼”不是强制性的，“法”是强制性的。违背了“礼”，会招致人们的议论和讥刺；违背了“法”，会招致法律的制裁。违背了“礼”，是人之德行的缺失；违背了“法”，是人身体或名利的损伤。“礼”所维护的是人之所以为人，“法”所维护的是最低保障。
经典所言，都是希望人间越来越好，否则，也就不叫做“道义”、“仁义”了，但是，人间究竟如何，却不是经典所能决定的。经典不强加于任何人，人自己是否“畏圣人之言”，那只能是每个人自己的事。当自己由着自己去做时，福祸当然由自己担当。
