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请先读一读《毛诗正义》中此诗的序：“《谷风》，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫于新昏【婚】而弃其旧室，夫妇离绝，国俗伤败焉。”
今天，我们学习的是《诗经·邶风·谷风》第六章之中的“既诒我肄。不念往昔，伊余来塈”这几句。以前所讲的文稿，愿意看的请到我空间的日志中寻找。
七、第六章讲解：
◎我有旨蓄（指序），亦以御冬。宴尔新昏，以我御穷。有洸（光）有溃，既诒（宜）我肄（易）。不念昔者，伊余来塈（记）。
[8]有洸有溃是情绪，既诒我肄是故意。人人生来都有德，莫然己心被物役。
“既诒我肄”四个字。《毛诗郑笺》解释为“尽遗（宜）我以劳苦之事，欲穷困我。”意思是，过去一直把劳苦的事情让我去做，目的是想要把我困住。
上一句说的是“有洸有溃”，意思是“动辄打我，对我发火”，这是诗中所说的那位“丈夫”对他妻子的虐待。这种虐待始于何时？
一般说来，在这位妇人还年轻的时候，这位好色而无德的男人还不至于虐待她；在这位男人还没有度过贫穷时期的时候，他不敢虐待自己的妻子。
妻子年老色衰了，这位好色而无德的男人就原形毕露了；这位男人过上了富裕生活了，就胆敢虐待他的妻子了。
这一句“既诒我肄”，应该是更进一步，所说的是这位男人另觅新欢了，在此情况下，这位男人对他的妻子不仅虐待，而且要把妻子赶走了。
如果说“有洸有溃”所体现出来的还只是这位男人的无德无礼、无情无义，那么，“既诒我肄”所体现出来的则是这位男人的忘恩负义、残暴不仁了。
为什么说是“忘恩负义、残暴不仁”？因为他为了“另觅的新欢”，就故意让妻子去做艰难危险的事情，目的就是要把妻子逼走。
此前，“昔育恐育鞫，及尔颠覆”，所说的是当初年轻时，此妇唯恐将来年老而受困穷，所以期望这能跟丈夫一起不辞劳苦地做工。
这是此妇心甘情愿，即使艰难危险也在所不辞。可是，这里所说的“既诒我肄”，则是此妇被丈夫强迫去做艰难危险的事情，即使是此妇本来就想去做，其性质也已经变味了。
当此之时，这位男人是不是不再打骂妻子了，而只是让她去做艰难危险的事情呢？不可能。必然比原来更加“有洸有溃”，而且是故意打骂了。
是否故意，有什么区别呢？不是故意打骂，可以算是情绪冲动而不知自我控制，虽然“恶”，却还不算是“邪”；
故意打骂，则是不仅不自我控制，不仅自我放纵，反而是有意伤害他人，因此，不仅是“恶”，而且是“邪恶”。
为什么会这样？当初就不修养其德，以至于“心为物役”。怎么叫做“心为物役”？自己的心，却被外事外物左右，喜怒哀乐都被外事外物所“掌控”。
当一个男人见到年轻美貌的女子就心旌动摇而不知节制的时候，他可能自己不当一回事，但是，当一个年轻眉毛的女子有意诱惑他的时候，他很难不“失控”；
当他“失控”而已经堕入诱惑的陷阱之中以后，对是非善恶的看法也会因此而混乱、颠倒，甚至故意颠倒。男女换一下角色，也是一样的道理。
【9】台（宜）字本义是愉悦，以言悦人则为诒（诒）。心存欺诈成哄骗，打骂哄骗如对敌。
接下来，我们说说“既诒我肄”中的“诒”和“肄”两个字。以前我们说过了，“既”是“已经”、“做完某事以后”的意思。那么，“诒”字是什么意思呢？
《毛诗郑笺》说：“诒，遗（宜）也。”《说文解字》说：“诒（带），相欺诒（待）也。一曰遗（宜）也。从言，台（宜）声。”
这里就涉及到了“诒”字的两个义项：一是“遗留”的“遗（宜）”，是“传给”、“赠与”之义；二是“欺诒（待）”的“诒（待）”，是“欺骗”、“欺诈”之义。
这里解释为“遗”，所使用的是第一个义项，其中有没有第二个义项的含义呢？恐怕不是没有。我们从“诒”字的表声之象“台（宜）”字来说。
《说文解字》说：“台（宜），说（悦）也。从口，以声。”段玉裁先生说：“‘台说’者，今之‘怡悦’字。”也就是说，“台”是“怡”的本字。
既然“台”是“悦”之义，那么，“诒”就应该有“用言语使人喜悦”的意思。段玉裁先生说：“《释言》：‘《毛传》皆曰：诒，遗也。’俗多假‘贻’为之。”
“贻”就应该有“用财物使人喜悦”的意思。“遗”呢？应该有“在路上或在过程中，留下财物”的意思。
可是，发自内心的喜悦，以及发自内心地使人喜悦，都可以叫做“怡”、“台（宜）”，就好比“胎儿”在母腹而“怡然”，犹如分娩出生而“始然”。
通过言语而使人喜悦，则有真诚与欺诈两种。“遗”字没有区别真诚与欺诈，但是，“诒”字却有区别，所以才会有“遗”与“欺”两义。
不过，后来，人们在表示把言语“传给”、“赠与”别人的时候，一般使用“诒”字，而通过言语欺骗方式而使人喜悦，以达到其不可告人的目的，多使用“紿（待）”字。
在“既诒我肄”之中，“诒”就含有“欺诈”之义，也就是“哄（红三声）骗”。结合“有洸有溃”来说，就是打骂与哄骗并用。
一个人到了为达到自己的目的，而打骂与哄骗并用的时候，可谓没脸没皮、无羞无耻、坑蒙拐骗、不可救药的地步了。
如果是哄骗别人去做艰难的事情，似乎程度还比较轻一点；如果是哄骗别人去做危险的事情，那么，其程度就严重了，甚至接近于“残暴不仁”了。
那么，为什么这里使用表示“传给”、“赠与”的“诒”字呢？为什么又用“遗”字来解释呢？这要从“肄”字来看。
【10】肄字本有练习义，由习而生劳碌义。男人既无药可救，妇人庆幸能离去。
说完了“诒”字，我们再来说“肄”字。我们先来看看古人的解释。《毛诗正义》说：“肄，劳也。”《广韵》解释为“习也。”
《广韵》又解释为“嫩条”。《诗经·周南·汝坟》：“遵彼汝坟，伐其条肄。”《传》解释说：“肄，余也。斩而复生曰肄。”
我们先从构成“肄”字的几个“象”来推究一下这个字的本义。按照段玉裁先生之说，这个字的左半边就是“矢”的异体字，右半边“聿（喻）”是“隶”的变形。
段先生的说法，是从篆书写法来说的，我们可以从隶书的写法来直接解释，因为秦朝小篆是对古文字的规范整理，隶书是对小篆的规范整理。
“聿”是什么意思？《说文解字》说：“聿，所以书也。”它的上半部分表示义类，而最下面的“一”是表声之象。
也就是说，“聿”就是“筆【笔】”的本字，它的上半部分就是手拿着笔在某个平面上写字的样子，最下的“一”虽然表示读音，但也意味着书写规范。
从拿着笔开始书写，到书写符合规范，需要的是持续的学习和练习，因此“聿”字本来就应该暗含着“学习”和“练习”的含义。
“肄”的左半部分既然是从“矢”字而来，那么，可以从“聿”之义推及到“矢”字之义，也就是说含有“学习”、“练习”射箭的意思。因此，“肄”有“习”之义。
持续的学习和练习，是反复的行为，是劳碌的事情，也许正因如此，所以，“肄”也就有了“劳”之义。
为何又有“嫩条”和“余”的义项呢？我没有证据直接说明，只能猜猜。也许“嫩条”之义是把“从手里射出的箭”和“从树干上发出的纸条”联系在一起了吧？
所谓“余”，也许是从“箭射到靶子”，或“枝条再生的树杈”，或“砍掉而又再生的枝条”从而想到了“余力”、“末梢”、“余生”之义。
我们这样的解释，可以说是“类象思惟【维】”，或者叫做“比类联想”的方式。这种思惟方式，近百年来的国人已经越来越陌生了。
为什么会陌生呢？因为它不是“西方科学”的思惟方式。为什么国人难以相信这种方式呢？因为近百年来的国人越来越把“西方科学”作为最好、最实用、最准确的方式。
说到这里，我们可以解答上一个小标题所提出的问题了：为什么这里使用表示“传给”、“赠与”的“诒”字呢？为什么又用“遗”字来解释呢？
此妇被这位男人抛弃之时，这位男人的品行已经非常清楚，他给与这位妇人的当然是困苦，而且是用强迫和哄骗的方式给与的，对这位妇人来说，这是好事还是坏事呢？
我们当然不应该说这是好事，但是，在这位妇人来说，虽然她不会认为是好事，却也不认为是坏事，因为当她看到这个男人已经不可救药的时候，她被抛弃，反而是一种解脱。
假如这位妇人自己主动离开这位无德无礼、残暴不仁的男人，需要另当别论。如今，这位男人使她离开自己，又何尝不是一种“恩赐”呢？
从君臣之间来说，君已无道，而且又“反复谏之而不听”，在此情况下，臣子能够得以离开如此之君，结束君臣关系，对臣子来说，虽然沉痛，也未尝不是一种解脱。
可是，人毕竟有情感，夫妻毕竟应该是“相扶共栖到终生”的两个人，所以，有情有义之人虽然不怨恨，却不可能不伤感，这就有了最后两句：“不念昔者，伊余来塈。”
【11】男人弃妻妇念昔，今日悲剧后难免。淫风兴起天下乱，谷风吹拂天下安。
所谓“不念昔者”，是说这位男人如今内心只是当前的“晏尔新昏”，而不再记念当初与此妇的“晏尔新昏”。何以为证？“有洸有溃，既诒我肄”可以为证。
此妇说这位男人“不念昔者”，其实恰恰说明自己是“念昔”的，这是有情有义、有德有礼之人的必然感叹、真诚感伤。
可是，在他们当初“晏尔新昏”的时候，这位男人因为“我有旨蓄，亦以御冬”，当时对此妇是不是也像现在“晏尔新昏”的表现有相同之处呢？
当初，他因为要用此妇的“旨蓄”来“御冬”，所以，在“宴尔新昏”的时候，会对此妇表现得甜甜蜜蜜、亲亲热热、“如兄如弟”。如今却抛弃了此妇。
如今，他因为要从新妇那里得到美色、情欲的享乐，所以，在“宴尔新昏”的时候，也一定会对新妇表现得甜甜蜜蜜、亲亲热热、“如兄如弟”。将来会如何呢？
所谓“伊余来塈”，其中的“伊”是语助词，“余”是此妇自指，“来”是前来成婚，这些都比较好理解，也比较简单，不易理解而且比较复杂的是“塈”字。
“塈”字从土，既声。《毛诗正义》说是“息”的意思。为何会有这个解释呢？因为“土”是“立足之地”，“既”有“饭饱”之义。
当初成婚而成为夫妇，于是，夫妇从此就有了共同的“立足之地”——家，然而，时至今日，丈夫把妻子赶出家门，犹如使妻子失去了“立足之地”。
当初成婚成为夫妇，于是，夫妇从此可以共同劳作，拥有共同的财产，然而，时至今日，当初妻子辛勤劳作的收获、精心维护的鱼池，都被丈夫剥夺而去。
在此情况下，此妇不能不想到，将来自己要如何生活，将来自己如何休息。不要认为这是此妇之忧，因为此妇既有美德和修养，就不会陷入忧愁苦闷、怨天尤人。
《太平御览》卷六二○引用了《尸子》之中的一段话。孔子问子夏说：“你知道君子怎么看待国君吗？” 子夏说：“鱼失去了水就一定会死去，水失去了鱼仍然是水。”
虽然这里所说的是用“鱼水”来说明“君臣”，但是，应用到“夫妻”上也未尝不可。不过，如果夫妇的任何一方，事先说“谁离开谁也能过”而离弃对方，非“有德”之举；
如果夫妇的任何一方，在因为一方无德无礼、无情无义而被迫分开的时候，能够守住良心而自立，能够不屈不挠、不以怨报怨，则可谓“贞节自守”。
两三千年之前的这一首《谷风》，“刺夫妇失道”，而告诉人们“夫妇之正道”，可是，两三千年以来，“失道”的“夫妇”有多少？酿出的苦果、恶果有多少？
当今为夫之人、为妇之人，想想自己是否依旧在“失道”？想想自己是不是在遵循“夫妇之正道”？否则，恐怕难免继续酿造苦果、恶果。
两三千年之前，卫国国君无礼而好色，淫风弥漫于国内，由此而导致的此诗这样“淫于新昏【婚】而弃其旧室，夫妇离绝”的情况，岂止于此一例？
如果仅仅只有此一例，也就不算是“国俗伤败”了。《大学》中说：“一人贪戾，一国作乱。”套用过来，未尝不可以说：“一人无耻，一国淫风。”
两三千年来，因为淫荡好色而失其国的人不少，因为淫荡好色而乱其家的人不少。问题的关键还不在于“失其国”、“乱其家”，而在于“失其德”。
“失其德”意味着什么？意味着失去一个人之所以为人的根本。天地父母生之而为人，却徒具人之形体，而无人之品德，岂不是枉生为人吗？
“谷风”行，则天下趋于有道；“淫风”行，则天下趋于无耻。有道，则天下趋于安定；无耻，则天下趋于混乱。
