各位群友，晚上好！从本次讲座开始，《大学》系列讲座，增加“如是我闻军事历史哲学群”，欢迎新老朋友一起来学习中华经典。
上一次我们学习了《雄雉》第二章的前两句“雄雉于飞，下上其音”，今天我们从后两句开始学习。我们先来复习一下《诗序》和此诗全文。
诗序：“《雄雉》，刺卫宣公也。淫乱不恤（序）国事，军旅数（硕）起，大夫久役，男女怨旷，国人患之，而作是诗。”
原文：◎雄雉于飞，泄泄（易易）其羽。我之怀矣，自诒（宜）伊阻。◎雄雉于飞，下上（赏）其音。展矣君子，实劳我心。◎瞻彼日月，悠悠我思。道之云远，曷（何）云能来。◎百尔君子，不知德行（性）。不忮（志）不求，何用不臧（赃）。
上一次我们讲“雄雉于飞，下上其音”的时候，曾经列过以下几个小标题，先回想一下：
【1】此章再言雄雉飞，是说宣公溺难回。心正气足现正色，因色弃心则颓废。
【2】低声下气且逢迎，不惜倾国与倾城。自古诱惑无不在，莫似庄公或宣公。
接下来，我们学习第二章后面的“展矣君子，实劳我心”。小标题还是接着上面的序号往下排列。
先说明一下：今天晚上的讲座，中间不再设问答时间，讲完全部内容之后再作问答。问答时间设定为三十分钟。
【3】展字从尸为陈列，袒露胸膛敞心扉。坦然无伪有诚敬，开诚布公是光辉。
要说“展矣君子”，我们先来说说这个“展”字的意思。《说文解字》说：“展，转（上声）也。”段玉裁先生说：“展者，未转而将转也。”
这个解释，所解释的字不应该是“展”，而应该是“辗”，所以，段玉裁先生才要区别“辗”与“转”两个字的意思。
既然“辗转”两个字都“从车”，因此，这两个字的意思当初必然都与车有关。“辗”是车轮将要转动但还没有转动，“转”是车轮已经开始转动。
从常理来说，有“展”字之后，才会有“展”字，所以，正如段玉裁先生所说：“然则《周南》作‘辗转’，非古也。”我们还需要去探究“展”字的本义。
段先生在解释“展”字为什么“从尸”时说：“展布四体之意。”亦即四肢伸张的样子。这个“尸”字，和“屍”字不同。
当初，在祭祀的时候，由一个人临时充当被祭祀者之“神”来接受祭祀，这个临时充当被祭祀者之“神”的人，就叫做“尸”，或者叫做“主”。“从尸”是不是与死亡有关呢？
《说文解字》说：“尸，陈也。”段先生说：“祭祀之尸，本象神而陈之，而祭者因主之。二义实相因而生也。”
那么，“尸、主、陈、屍”四者之间是什么关系呢？作为临时充当被祭祀者之“神”的人，叫做“尸”；
“尸”就是受祭者之神所在之处，故称之为“主”；死者的身体无法动，所以叫做“屍”；“尸”像“屍”一样躺着，叫做“陈”，即“陈列”。
所谓“陈列”，也就是“展”字“从尸”之义。因为在祭祀的时候，人们对“尸”是绝对诚敬的，因此，“展”字“从尸”虽然与死者有关，却有更加诚敬之义。
“展”字除了“尸”字之外的部分，本来是由“衣”和四个“工”构成，把“衣”字上下分开，把那四个“工”字排列成“田”字形放在“衣”字中间，
也就意味着敞开衣服，袒露胸膛，只不过在“展”字之中，省略了“衣”字最上面的一点一横而已。
把衣服敞开，叫做“展”，这是本义。把心胸敞开，则有“诚”之义，所以，《毛诗正义》就用“诚”解释“展”。
打破一切束缚则得以“申展适意”，亦即心意完全舒展，因而感到舒适自在，所以，《尔雅·释言》把“展”解为“适”，《尔雅注》说是“得自申展适意”。
与“转”相关的意思，是加上“车”字之后的“辗”才有的意思。《关雎》“辗转反侧”之中的“辗”就是要转身还没转身之前的仰卧姿势。
“展”字的古文写法，有时只按“田”字形写出四个“工”，也许是把“展”字之中的“尸”、“衣”全部省略之后的字形。省略了之后所表示的是什么呢？
所表示的应该是袒露在人们面前的前胸。从这个角度来说，“展”字之中，意味着有意把东西放在众人可见的地方，或者不有意隐藏起来，
这就是“展开”、“伸展”、“舒展”、“开展”的意思；意味着敞开心扉、毫无隐瞒，更无阴谋，因此有“诚”之义。
【4】大夫坦诚对君子，忧民忧国又忧君。大夫为何见君子？去留难以下决心。
那么，“展矣君子”是什么意思呢？《毛诗正义》说：“宣公既志在妇人，不恤政事，大夫忧之，故以君行诉于君子，言君之诚如是，志在妇人矣。”
《正义》的这个解释，涉及到了“大夫”、“君子”、“宣公”三人，那个“展”字，没有和“大夫”联系在一起，却和“君子”联系在一起了。
这里所说的“君子”是谁？诗中没有说，我们无法知晓。“展矣君子”，乍一看，好像是用“诚”来赞美“君子”，但实际上却不是。
因为《正义》说的是“以君行诉于君子”，《郑笺》说的是“诚意君子，诉于君子也”，由此来看，“展”所对应的应该是“诉”，是“大夫”向“君子”去“诉”。
不过，这样一来，“展矣君子”就相当于“展于君子”了，但没有听说过“矣”字当做“于”字用的。既然《正义》和《郑笺》都如此说，我们就不再探究了。
把“展”解释为“诉”，是说“大夫”之心一片坦诚而毫无保留，不怕招致祸患，把自己所知所忧都告诉了“君子”，这就是“展”的意思。
这个“诉”，不是“大夫”的抱怨，而是“大夫”的忧心；不是“大夫”向“君子”告状，而是期望“君子”能够解决问题、力挽狂澜。
我们的依据是，“展矣君子”的下一句就是“实劳我心”。“实劳我心”四个字，其中的“我”是指谁？《毛诗正义》说：“君子闻君行如此，实所以病劳我心也。”
此句容易使人觉得“我”是指“君子”。但是，《正义》接着说：“此大夫身既从役，乃追伤君行者，以君若不然，则无今日之役故也。”
据此而言，则前后所说的两个“我”都是指“大夫”。《郑笺》说：“君之行如是，实使我心劳矣。君若不然，则我无军役之事。”两者说法一致。
所以，“实劳我心”的意思是“实在令我（指大夫）忧心劳苦”。“大夫”为何忧心劳苦呢？虽然因为长期在外从事军役之事，却不仅仅是为自身而劳苦。
身为大夫，所忧心的是什么？国君如此无礼败德，如此不理朝政，如此不恤民情，大夫不能不为民而忧，不能不为国而忧，不能不为君而忧。如此多的忧苦，怎能不劳心？
“大夫”固然是因为自身的劳役而忧苦，然而他由此而想到了国人的劳苦，进而想到造成这一切劳苦的根源，因此而为民、为国、为君而担忧。
可是，为什么“大夫”不自己去劝谏国君，却要向“君子”去诉说呢？我们首先要明白的是，“大夫”是从官职上来说的，“君子”是从德行上来说的。
国家有道的时候，必然任贤，有大夫之德的人可以成为“大夫”；国家无道的时候，身在大夫之位的人，未必无德，但是，国君只会用其能，而不会用其德。
“君子”必有德行，国家有道之时则行道，而“兼善天下”；国家无道之时则退处，而“独善其身”。此即所谓“用之则行，舍之则藏”。
说到这里，就可以理解“大夫”的做法了。当此卫宣公荒淫无道的时候，“大夫”向“君子”去倾诉，必然与“用舍行藏”有关。
如果“大夫”已经决定了去留，那就不必忧心劳苦了，难就难在尚未决定的时候。卫宣公已经如此，还有什么难以决定的呢？
“大夫”有德，所以，心中所想的不仅仅是自己，更会为民、为君、为国着想，所以，才有抉择之艰难。因为抉择艰难，所以，才去向“君子”倾诉，实际上是请教。
“展矣君子，实劳我心”的“展”字究竟是什么意思，是非常重要的。如果“展”只是“诚恳”之义，那么，也就不知大夫的抉择之难，不见大夫之德了。
【5】小人为利不顾义，君子大义恒凛然。遇事能向君子问，方能前路不走偏。
“展矣君子，实劳我心”，这里忽然出现了一个“君子”，似乎出现得很突兀，而且显得好像根本没有必要。可是，仔细想一想却可以发现，其中颇有深意。
遇到事情的时候，是向君子请教还是向小人请教？向君子请教，君子必以德行为前提，然后出谋划策；向小人请教，小人必以利害作考量，然后运用计谋。
孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”我们可以据此说，君子对待任何事物都是从“义”上去考虑，而小人对待任何事物也都是从“利”上去考虑。
不过，我们要清楚，一般情况下，不要先把任何人事先认定为“君子”或者“小人”，而是要从一个人的所作所为去判定其是君子还是小人。
尤其是我们自己，如果我们自己的一句话是从自身利害考量，而根本不顾义不义，那么，我们就是以小人之心去说话。做事也是如此。
不过，如果一个人平时的一言一行都是顾利不顾义，则可以说其“小人之心”已经习惯成自然了，虽然不能说是邪恶，但终终究还不能算是邪恶之人。
至于为了私利而不惜害人祸国，那就不仅仅是小人，而且是奸佞邪恶之人了。我们自己是要做君子、小人，还是做奸佞，那是我们自己决定的。
然而，当我们遇到事情的时候，却往往不辨君子与小人，甚至误把奸佞当君子。原因何在？原因还是在于我们自己是“喻于利”之人。
我们的利欲之心越重，就越容易喜欢奸佞。自古以来，为什么会有那么多人深受奸佞之害？不过是因为受害者喜欢投其所好之人。
为什么自古以来、现实之中，人们往往难以接受君子之道，却常常愿意接受小人之道，甚至有的竟然接受了奸佞之道呢？
因为从常人来看，奸佞之道满足利欲能快且多，小人之道次之，君子之道则慢且少，甚至君子之道不仅得不到利欲，反而会吃亏。
君子喻于义，所以，遇事才不会从个人的利害得失上去考量，至少不会因为个人的利害得失而不顾义，而是无论在什么情况下都会“义无反顾”。
所以，满怀私心私利私欲之人，平时所赞赏、结交、任用的人，必然是“能人”，甚至是“奸佞”，必然把贤德君子看做是迂腐无用之人；
满怀私心私利私欲之人，在遇到事情的时候，最愿意、最容易接受小人、奸佞所献的所谓“计谋”，直到自取其辱、自取灭亡、祸国殃民而后已。
诗中所说的这位“大夫”，在去留之间难以抉择的时候，能去坦诚地向君子倾诉，并向君子去请教，由此可见这位大夫的明智，大夫的最终抉择也可以由此而得知了。
