各位群友，晚上好！从本次讲座开始，《大学》系列讲座，增加“如是我闻军事历史哲学群”，欢迎新老朋友一起来学习中华经典。
我们上次所学的是，“修身章”里的“故谚有之曰：‘人莫知其子之恶（饿），莫知其苗之硕。’”这句话是什么意思呢？
我们直接用朱子的话来说，那就是：“溺爱者不明，贪得者无厌，是则偏之为害，而家之所以不齐也。”
我们今天接着学习下面的一句：“此谓身不修不可以齐其家。”你可能会问：“这一句还有什么好说的呢？”请先不要着急，我们慢慢来说说看。
【15】位高责重须德高，利诱威胁不折腰。齐家治国非实验，铸成大错罪莫逃。
《修身章》的开头，说的是“所谓齐其家在修其身者”，是从正面告诉我们：要想做到“家齐”，惟有“修身”一条路。
这里所说的“此谓身不修不可以齐其家”，是《修身章》的结尾，所重申的是：如果不从“修身”做起，固然不能“齐家”；如果“修身”达不到“身修”，也不能“齐家”。
这里所说的“修身”，是在“意诚”、“心正”之后，身为家长，要尽心尽力做到对家人的一言一行，无不出于仁心、正心，无不合礼；
身为“大夫”，要尽心尽力做到对上下左右之人的一言一行，无不出于仁心、正心，无不合礼。“身修”，则是切实做到了无不出于仁心、正心，无不合礼。
自从我们学习《大学》以来，说到这里，很多朋友可能会说：“‘格物致知’就不容易，‘诚意正心’更难；要我‘修身’还可以，要说‘身修’就不敢想了。”
一旦有了这种想法，就等于给自己“画地为牢”，从此再也难以上进。孔子说：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也！譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也！”
意思是说，就像堆造假山，即使是还差一筐土，就此停止，那就永远堆造不成了；就像填平地面的一个坑，每填上一筐土，都是向填平更接近了一步。
孟子说：“有为者，辟若掘井。掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”意思是说，要有所作为的人，就好比是要挖掘水井，即使挖掘得非常深了，只要是没有见到水，就是废井。
能“修身”，就犹如填平地上的坑，不过，不是要去填平已有的“坑”，而是避免出现“坑”，也就是说，避免偏离仁心、正心，避免一切不合乎礼的言行。
所谓“身修”，就好比掘井必须及泉一样。为什么必须要做到“身修”？因为职位越高，责任越大；责任越大，越不能出现丝毫偏差。
一位家长的言行偏颇，与一位大夫的言行偏颇相比较，其危害之大小当然不同。普通人的一句话错误，也许没什么么问题；国君的一句话错误，就可能引发一场战争。
不是说等到已经担当了重大责任之后再去修身，而是只有先做到“身修”再去担当“大夫”的重大责任才好。
《论语·先进》中说，孔子的弟子子路，要让同门的子羔去当人“费（必）”这个地方的行政主管。孔子听到以后说：“这是害这个孩子啊！”
可是，子路不承认是害子羔，自我辩解道：“那里有民众（供他学习治民），有祭祀土神和谷神的台子（供他学习祭祀神灵），为什么一定要读了书本，然后才能算学习呢？”
按照子路的意思来说，就是可以边做边学、边学边做。为什么孔子说这是害子羔呢？因为这就像让一个没有经过任何学习和训练的人上沙场参与厮杀。
让一个意不诚、心不正的人去担当重大责任，当然不好；让一个虽然意诚心正，却尚未做到身修的人去担当，也不好。
因为尚未身修，因此，言行难免偏差失礼，而且在遇到巨大的诱惑或威胁的时候，不是不知所措，就是背弃道义。
朱子说：“治民事神，固学者事，然必学之已成，然后可仕以行其学。若初未尝学，而使之即仕以为学，其不至于慢神而虐民者几（机）希【稀】矣。”
所学未成，就让人去治民，是拿百姓做试验；不知河流宽窄深浅，却摸着石头过河，也是拿百姓做试验。未学祭祀之礼，却去祭祀社稷神，难说诚敬。
拿百姓作试验，是不仁；无诚敬之心去祭祀，是亵渎神灵。所以，子路让子羔去做做费地的行政主管，既是在无意之中害子羔，也是在危害国家百姓。
《四书章句集注》引范氏的话说：“古者学而后入政。未闻以政学者也。盖道之本在于修身，而后及于治人，其说具于方册。读而知之，然后能行。何可以不读书也？子路乃欲使子羔以政为学，失先后本末之序矣。”
修身未成，却使之身居大夫之位，乃至身居公卿、国君、天子之位，岂不是害己害人乃至祸国殃民之举吗？
【16】修身之本在心正，尚须注重言行动。偏颇不去身不修，若想齐家不可能。
要做到“身修”，固然不是一言一行的相加，而是“心正”在言行上的自然体现。犹如源泉水清，而后流水清澈；犹如根深蒂固，而后枝繁叶茂。
然而，源泉既清，还须流水不受污染；根深蒂固，还须枝干不偏。所以，要做到“身修”，也须在言行上注意避免偏颇。需要注意哪些方面呢？
王夫之先生从“言、行、动”三个方面，说了“身之不修”的问题所在，我们不妨就从这三个方面来自我检查、自我反省、自我落实。
第一，从“言”来说，“有所当言，因亲爱而黩（独），因畏敬而隐，因贱恶（物）而厉，因哀矜而柔，因敖（傲）惰而简”。
本来应该说的话，不应该因为面对自己所亲近、爱慕之人，就轻浮随意而无所顾忌地说。“黩”，是“轻浮放肆”之义，比如撒娇发嗲，比如信口开河，比如颐指气使。
不应该因为面对自己所畏惧、敬重之人，就不敢在说或隐忍不说。“隐”，是“藏匿不显”之义，比如因畏惧而不敢说，或者因敬重而不忍说。
不应该因为所面对的是自己所轻贱、厌恶之人，就盛气凌人、不予理睬、声色俱厉。“厉”，是“严厉而不温和”之义。
不应该因为所面对的是自己所怜悯、同情之人，就放弃原则，而说出不应该说的话来。“柔”，是“刚柔”里的那个偏离“中道”的“柔”。
不应该因为所面对的是自己所傲视、不屑理睬之人，就怠慢无礼、不管不顾。“简”，是“简慢疏远”之义。
第二，从“行”来说，“有所当行，因亲爱而荏（忍），因畏敬而葸（洗），因贱恶而矫，因哀矜而沮（举），因敖惰而吝（蔺）”。
第三，从“动”来说，“于其动也，因亲爱而媟（谢），因畏敬而馁，因贱恶而暴，因哀矜而靡（迷），因敖惰而骄”。
以上所说的“行动”二字有何区别呢？“行”是自己去做要做的事，“动”是事情已经发生而要去解决。
应该“行动”的时候，从仁心、按礼义去做就可以了，但是，人们却往往因为面对的人不同，就左右了其“行动”，所以才会有偏颇，这是修身者要避免的。
不应该因为所面对自己所亲近、爱慕之人，就“荏（忍）”，就“媟（谢）”。这里所说的“荏”，是指缩手缩脚而不敢行动；“媟”，是指轻慢猥亵的行为。
不应该因为面对自己所畏惧、敬重之人，就“葸（洗）”，就“馁”。这里所说的“葸”，是指因为恐惧或敬重而对行动犹豫不决；“馁”，是指失去自信。
不应该因为所面对的是自己所轻贱、厌恶之人，就“矫”，就“暴”。这里所说的“矫”，是指强行使之改变；“暴”，是指故意加重惩罚。
不应该因为所面对的是自己所怜悯、同情之人，就“沮（举）”，就“靡（迷）”。这里所说的“沮”，是指停止行动；“靡”，是指萎靡不振。
不应该因为所面对的是自己所傲视、不屑理睬之人，就“吝（蔺）”，就“骄”。这里所说的“吝”，是指仇恨羞辱；“骄”，是指傲慢骄横。
如果能“心正”，然后能避免以上所说“言、行、动”之中容易出现的偏颇，那么，也就是在从“修身”而到“身修”，“齐家”的过程也在其中了。
【17】身若不修必有偏，有偏齐家则必难。使人随我行正道，一同向善永向前。
任何人都可以通过“格物、致知、诚意、正心”而学习士君子之道，然而，士君子却未必能居大夫、国君、天子之位；
无论是否居大夫、国君、天子之位，士君子都应该不断提高修养，都应该以身作则；已经身居大夫、国君、天子之位的人，却不能仅仅满足于以身作则。
我们现在所说的“家长”，与中华文化经典之中的“大夫”之间，当然有极大的不同，但是，其相同或相通之处，则在于都要以身作则，而且以“孝、悌、慈”去教人。
不分上下尊卑、远近亲疏，则是无礼，无礼则必乱，当然不是“齐家”。只有上下尊卑、远近亲疏，而心不仁不正，必然不和，不和也必乱。
“齐家”也不是“一碗水端平”就可以达到的，而是在于自身之心正，不因上下尊卑、远近亲疏、好恶美丑等各种因素而偏离其正。
所谓“身不修不可以齐其家”，所谓“身修而后家齐”，不是说使“家”中指人都达到同一个标准，才算是“齐家”。
家长，不能保证能够使家人都成为“君子、淑女”；大夫，也不能保证能够使其管辖境内的所有人都成为“君子、淑女”。
然而，“家长”也好，“大夫”也好，都可以通过以身作则，都可以通过“孝、悌、慈”的教育，使人“见贤思齐焉，见不贤而内自省”，至少能知书达礼、敬贤向善。
不要说“家长”不可能使一家人都成为君子、淑女，不要说“大夫”不可能使所辖的所有人都成为君子、淑女，因为这也不是绝对不可能。
但是，学习君子之道的人，不是把希望寄托在所有人都成为君子、淑女之上，而是放在自我立志、修身躬行上。亦即“君子素位而行，不愿乎其外”。
“家长”自身能“孝、悌、慈”，才能以此教家人，其平时所赞者必是符合此道之人，其平时所鄙者必是违背此道之人，对家人的“教育”就在其中。
“大夫”的封地范围内之人，称之为“家”，也就意味着与“身”、“国”、“天下”都不同，所以，身叫做修，家叫做齐，国叫做治，天下叫做平。
所谓身修，也就意味着自身的善心善性，显现于“言、行、动”之中，虽所面对之人形形色色，却不被形形色色之人左右其“言、行、动”。
从身修到齐家，其心无不同，其行有不同，此可谓“理一分殊”的一种表现。其不同之处，也是因为其位有不同而产生的。
“大夫”自身能“孝、悌、慈”，其“言、行、动”能够无不“孝、悌、慈”，便是以身作则；以“孝、悌、慈”教人，便是引人向善。
我们可以说，“身修而后家齐”，好比是“我身”走在正道上，“家人”都自觉自愿地跟随在“我身”之后，稳步朝着同一个方向前进。
如果“我身不修”，那么，也就意味着“我身”有事会偏离正道，那么，别说“家人”不会都跟随而行，假如真的都跟随而行，那也是在自误误人。
