各位群友，晚上好！从本周开始，我们的讲座加上“读书明心群”，欢迎新老朋友来一起学习经典。顺便说一下：华夏历法用夏历，夏历的元旦是春节，新一年的开始从正月初一开始。
我们用了十四周时间，把《礼记·大学》之中的“诚意章”学习完了，接下来，我们学习“正心章”。
这一章的全文是：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥（志），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好（浩）乐（le4)，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”
【1】人人其初意本诚，其心本来无不正。利欲诱惑与威胁，使人失去诚与正。
从“诚意”和“正心”来说，不是我们的“意”本来“不诚”，不是我们的“心”本来“不正”，而是让我们不要把本来的诚意和正心被利欲蒙蔽扭曲。
“诚意章”的开头，直接说的是“所谓诚其意者”，而没有说“所谓正心在诚其意者”，意味着什么呢？
固然，“欲正其心者，先诚其意”，所说的是先后关系。直接说“诚其意”，意味着无论是否能“正心”，都应该“诚其意”，这一点做不到，其他的什么也谈不到。
“意”本来就是从“心”而发，“心”遇到外在事物，必然有所动，然后有所回应，犹如石头落入水中必然有水波和响声；
“心”因为身体的自然需要，也必然会发出反应，犹如婴儿在一切正常的情况下不会哭闹，只有在有所不正常的时候才会哭闹。
君子之意如何？君子应时而动，应事而作，无所不诚，无不出于良心。如影随形，虽然影有变化，但其形未变。
本来人人都是如此，可是，一旦遇到利欲诱惑与威胁，则心中先计较个人利害，而后表现为言行举止，犹如清泉始出则清澈甘冽，之后则夹杂上杂质毒物，则是小人。
“正心章”则说“所谓修身在正其心者”，而不是直接说“正其心者”，意味着“修身”的关键，就在于“正心”。
本来，我们的“心”不是不“正”，可是，心动之后就容易偏颇。我们不能不让我们的心动，我们修身，就是要使我们的心在动的时候，不偏离正道。
比如说，我们的“心”本来不想做违法犯罪的事，可是，能不能不受任何事物的诱惑？能不能不受任何事物的威胁？
一旦被诱惑了，一旦被威胁了，我们的心也就开始偏离正道。此时此刻，如果能及时节制住自己，还有可能回归正道，如果节制不住，就走上了违反犯罪的邪路。
君子不能仅仅局限于节制，因为君子如果从政，就需要更高的道德修养。所以，学习君子之道，要从诚意正心上去做，从根源上解决问题。
我在这里讲座，说“正心”，不是我去“正”各位群友的“心”，我做不到；也不是我强迫各位群友去“正”自己的“心”，我命令也无用。
只能是我学习了经典，就“正”我自己的“心”；各位群友学习了经典，或者听了我的讲座，认可了之后，自己去“正”自己的“心”。
根本就不认可，那就谈不到“正心”了；如果只是作为旁观者，读了经典或听了讲座，只是想做评论或要辩论，那也谈不到“正心”。
只有把经典所告诉我们的道理融入心中，落实在言行中，才能有“正心”的效果。《西游记》里的孙悟空为什么叫做“行者”？
孙悟空一个两个“筋斗云”，就能把“经”取来，为什么却必须一步一步地走着去“取经”？为什么要历经“八十一难”？为什么要跟随“唐僧”？
答案就是，取经的关键在于时时跟随师父，脚踏实地地力行，驱除心魔，制伏外魔，然后才能取得真经，得成“正果”。
【2】身有忿懥（志）与恐惧，有所好乐或忧患，吾心均不能静定，吾心欲正也枉然。
程子说：“‘身有’之‘身’当作‘心’。”宗来以为还是当做“身”来讲比较好。一方面，“身”字是承“修身”而来；
另一方面，“身”兼有“心”与“形体”两者，各种情感虽然发于“心”，却通过“形体”表现出来，其中，“心”是统摄并指挥“形体”的一切举止。
“欲修其身者，先正其心”，“心正而后身修”。能够用“正心”支配“身体”，而后“身体”的言行举止无不正，便是“身修”。
是什么使得我们的“心”不能“正”呢？《大学》列举了四个方面：忿懥、恐惧、好乐、忧患。这四个方面都属于“情感”之偏。
忿懥、恐惧、好乐、忧患，这是人常常会有的情感，为什么说有其中任何一个，则“身心”都“不得其正”呢？因为“正”也就是“不偏”。
怎样才算“心不偏”呢？也就是使自己的心不会因为外在的任何影响而改变，这就是能够“止于至善”的意思。
我们永远都是生活在一个充满名利欲望的社会中，充满情感诱惑的社会中，所以，我们常常不得不面对得失、损益。
忿懥、恐惧、好乐、忧患，无不是“患得患失”的表现，进一步来说，也就是不能“静定”。不能“静定”，岂能“安虑得”？
《大学》开头就说过：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”因此，“心正”，也就意味着要使“心”能“止于一”而且永不变移。
孔子说：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣！”
意思是说：“鄙陋而没有修养的人，能跟他在一起去为君王和国家做事吗？这种人在没有获得所追求的对象的时候，就担心能否获得；获得所追求的对象以后，就担心会不会失去。如果担心会失去，就没有什么事做不出来了！”
张岱《四书遇》中说：“‘鄙夫’人品陋劣，人多忽之，以为与之事君，无甚大害，卒至君国败坏，不可救药，此皆与鄙夫者致之也。此章不是责鄙夫，是责与鄙夫者。”
君子当然需要明知“鄙夫”之害的严重性，更不能自己像一个“鄙夫”一样。那么，“鄙夫”是什么样的人呢？
朱子《论语集注》中引胡氏的话说：“许昌靳裁之有言曰：‘士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心；志于富贵而已者，则亦无所不至矣。’志于富贵，即孔子所谓鄙夫也。”
梁章钜先生《论语集注旁证》中说：“志于道德，圣贤之徒也；志于功名，豪杰之士也；志于富贵，即鄙夫也。圣贤非不事功名也，可为则为，不可为则不为，不害于道德也；豪杰非恶富贵也，视功名为重，则富贵为轻也；鄙夫则富贵而外，他无所志，故其得失之患至于如此也。”
由此而言，我们立志于道德，立志于功名，还是立志于富贵，应该很清楚了。我们一旦有偏颇之情的时候，还能坚持原则、坚持道义吗？还能坚守“正心”吗？
所谓“义无反顾”不就是这样吗？历来的仁人志士、英雄豪杰，都是义无反顾的。在大义面前，在乎自己的生死、得失，绝非仁人志士、英雄豪杰之心。
在乘坐轮船渡海的时候，要事先准备好救生圈。我们能等到急需救生圈救命的时候，再去检查救生圈是否可用，再去为救生圈充气吗？
相信我们任何一个人都鄙弃那些平时跟我们关系非常好，到了急需救助的时候却患得患失、只顾保全自我的人吧？更会鄙弃那些为了保全自我而不惜落井下石的人吧？
既然鄙弃这样的人，那么，我们自己就应该让自己不成为这样的人。这也需要平时的修养，就像不能在急需救生圈的时候不能临时去检查、充气一样。
平时不能正心的人，关键时刻岂能心正？平时患得患失之人，关键时刻岂能大义凛然？平时容易动情的人，关键时刻岂能冷静处事？
平时满心都是私欲私利的人，一切言行必然从私欲私利出发，即使有时能说“好话”、做“好事”，也是为了满足私欲、保全私利，关键时刻岂能有“正情”？
俗话说：“患难见真情。”何谓“真情”？遇事见物之时，心无偏私，所发之情才是真情。有真情，而又不被“忿懥、恐惧、好乐、忧患”所左右，才是“正情”。
下面，我们对“忿懥、恐惧、好乐、忧患”这四个方面逐一探究一下，说明为何有其中任何一个就“不得其正”，以及如何避免。
【3】用心用力分事物，有意取舍则是忿。君子心正居于仁，有意取舍违正心。
朱子解释说：“忿懥，怒也。”这是把两个字一起解释了，其实，这两个字是有区别的。我们下面就分别来说一说。
《说文解字注》说：“‘忿，悁也。’‘忿’与‘愤’义不同。‘愤’以气盈为义，‘忿’以狷急为义。‘从心，分声。’”
这里又引出来了“忿”与“愤”的区别。我们先说说为什么以“分”来表声。“分”字，是用刀把东西劈开。
用刀，则必须用力，而且要迅疾。这是“急”之义的依据；若要得到全部，就不需要把一个东西劈开，既然劈开也就意味着只取其中一部分，这是“狷”之义的依据。
“忿”字的意思，就是在心里把一个“事物”猛然用力分开，只取其中一部分而放弃另一部分。从“心中只取其中一部分而放弃另一部分”来说，就是“悁”的意思。
悁者，捐也，即捐弃。狷者，有所不为也。因此，“忿”也就是快速做出决断，并且为了某一方面而不顾另一方面。
有所“忿”，为什么就“不得其正”呢？因为“正心”是“全心全意”，不是顾此失彼，绝不是有意“丢车保帅”，也不是有意“舍生杀身”。
君子所思所想，所言所行，只是出于仁心。仁者，一视同仁，无所捐弃。即使是十恶不赦之人，也并非有意而杀之；即使杀之，也仍然怀有恻隐之心。
存心于仁，表现为言行之义。豺狼害人，驱之不去，君子不得不杀，杀之非不仁，而恰恰是义。豺狼在深山老林之中，未曾害人，君子不为死于私利而杀之。
《西游记》里的孙行者，初有杀心。如孙悟空“三打白骨精”，世人不以为错，但是，表明孙行者当时尚有强烈的“斩草除根”、“除恶务尽”的强烈杀机。
后来，孙行者遇到妖魔鬼怪，但有降服之心，而不用强烈杀机，当此之时，也就是孙行者渐成“正果”的过程。
孔子说：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”朱子说：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。”
倭寇侵华时，滥杀无辜，禽兽不如，但是，我们却不虐杀俘虏，为什么？国人杀之之心可以理解，但是，如果我们虐杀俘虏，相当于我们也失去了仁心。
世人常说：“你不仁，就别怪我不义。”须知，他人不仁，意味着不把自己当人了；我们仍然以“义”待之，亦即我们仍然以“人”应有之心加以处置。
顺便说一下“愤”字。“愤”的意思是。说到这里，忽然想到这么一个问题：为什么解释汉字的时候，有时候说其字之“义”，有时候则说其字之“意”？
大概每个汉字的解释，都有正解，有俗解，有误解，甚至有歪解。说“义”则是正解，说“意”则未必是正解，须注意这个“未必”二字。
《说文解字》：“愤，懑（门去声）也。从心，贲（奔一声）声。”从“懑”字的构成就可以知到，是“心中气满而发不出来”之义。
因此，《说文解字注》说“‘愤’以气盈为义”，“盈”也就是“满而未出”，如果满了而出来，那就是“溢”了。因为我们这里重点是要明白“忿”义，对“愤”字就不多说了。
【4】心有牵挂则为懥（志），阻碍我们行义事。君子正心行道义，义之所在不迟滞。
接下来，我们说说“懥”字之义。《说文解字》无此字，《康熙字典》说是“怒也”，“或作懫（志）”。怎么办呢？我们就从“懥”的表声部分来解释。
《说文解字注》说：“‘疐（志），碍不行也。’……以《大学》‘懥’亦作‘懫’推之，则‘疐’即‘踬’字。音义皆同。”
也就是说，“疐”的意思是，有所阻碍而无法通行，或者是有所妨碍而行走不便。“踬”的意思也是有所阻碍、行路不便。
为什么“疐”会有此义呢？我们从字的构成来说说。《说文解字注》说，它“从叀（专），引而止之也。叀者，如叀马之鼻。”
“叀”本来是“专”的正体字“專”之本字，初为“纺专”之义。所谓“纺专”，是纺线、收丝所用的一种工具，线或丝收在其中，又可以从里面再牵引出来。
相当于织布所用的“梭（唆）子”，又可以直接指“线穗子”。在“疐”这个字里，是指用来拴住马鼻子的绳索。
据此可以说，“疐”的本义就是，马鼻子被缰绳牵引着，使马能停随时止下来。加上“心”字，也就是“懥”。
所以，“懥”字之义就是，心被外物所牵引，不由自主，随时会因为外在事物而停止其“义举”。也可以说就是“心有牵挂”之义。
如果把“忿懥”两个字的意思区别一些，那么，我们可以说，“忿”字侧重于“因为情而有所舍弃”，“懥”字侧重于“因为情而有所不舍”。
为什么“身有所懥”，就“不得其正”呢？心有牵挂也就是心里还有割舍不下的事，因此而难以做到“义无反顾”。
心里有割舍不下的事，平时似乎没有多少问题，但是，在关键时刻，就难以全身心投入到所应当做的事情之中，甚至会被人牵制、利用。
孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比（必）。”对此有三种解释。我们把三种解释都说一下。
一是邢昺《论语正义》中的解释，把“无适(是)”和“无莫(末)，义之与比（必）”，解释为“无论富贵还是贫穷，无论亲密还是疏远，都只是按义去做”。
对于亲人、友人、本族的人、本国的人、观点相同的人、利益相同的人，常常是不自觉地为了维护自身的利益而偏离甚至背离了道义，纷争与战争也就因此而很可能发生。
因为所面对的人有亲疏之别，就往往不容易意识到并知到节制了。应该的方式是，使自己按照道义去说话做事，以道义引导与自己亲近的人，以道义对待与自己疏远的人。
二是朱子《论语集注》中的解释，把“无适(敌)”理解为“不自专、不自主”，把“无莫(末)”，解释为“不固执地排斥、攻击别人、不把自己的意见强加于人”。
一般人不会认识到自己错了还会去做，认识到自己错误时会加以改正，除非为了私名私利而不承认错误，
因此，我们常常是在没有意识到自己的说法或做法是错误的时候而“自专自主”，又把“自专自主”认为是坚持原则。
三是刘宝楠《论语正义》中所引郑玄的解释，把“无适(敌)”和“无莫(慕)”，解释为“不敌视”、“不贪慕”。
君子对于人和事，不应有敌视心态，也不应有贪慕的心态，而应该坚持道义。有敌视之心，则不能仁；有贪慕之心，则有欲望。
宗来倾向于第三种解释，但不排斥前两种解释。毕竟三者之间可以相辅相成，而且三者都不违背正道。
如果我们心里有所牵挂，平时还显现不出来，但是，在关键时刻、紧急时刻，就难以做到“义之与比”，因此也就不能做到“正心”。
