《论语》讲座稿233《宪问》047（2020.02.11）
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《宪问》总述（三）：
【7】无论为人抑或为政，皆以品性为重。为人而品性低下者，虽富可敌国，人亦皆贱之，恭维逢迎者做戏而已；其本人内心又何尝不自贱，惟其不愿自认耳。为政而品性低下者，虽位居尊位，亦如盗贼乘坐君子之车、怀藏窃取之宝，岂能不患得患失而长戚戚？
是故，明乎为人为政之道者，必欲上达；心性茅塞蒙蔽者，难免下达。上达者，必先固守其本心，而以道心修正其人心，从而通达天心；修心亦养性之功，通达天心则可尽性。下达者，追逐名利享乐，心性渐受蒙蔽而流于低贱。养性则事天，蔽性为鬼途。
学者之学道也，当为修己心性。修心养性，非远离人事，而适于人事之中呈现其心性修养之功效，不必刻意而为，亦不必刻意而不为，如烛燃则必有光，如日明则必远照。为学而不学道修心，但为名以炫耀，但为利以享乐，则非为学之道矣。己昏昏者岂能使人昭昭？
蘧伯玉之使者，夫子何以称之为“使乎使乎”？使者该当如此，此人无愧于使者之名矣。然则此人何以能与“使者”名实相副？惟口舌之利、言辞之巧，则徒有虚名而已；惟有内有其德、外辅以艺，如此心口如一，然后可谓实至名归、名副其实。
人非圣贤孰能无过，此言可以安慰、恕待他人，而不可以此自宽，更不可文过饰非。人不“欲寡其过”，则不思上达，乃至过失连连而不以为非，则难免于下达矣；“欲寡其过而未能”，此可谓自谦之辞，而不可用以责人，否则即是求全责备于人。
【8】为人与为政，所务皆当正其身心，不必有意正他人之身心。己心正，则必呈现于自身之言行；闻其言与见其行者，若寒夜遇火、日月当头。雪中送炭，聊济一时之困；锦上添花，或如画蛇添足。其身未正而欲正人者，或如杯水以救车薪之火，或如倾浊水于污泥。
为政须务正己身心，如何正己身心？在于“思不出其位”。立身之处谓之位，知己之位以及如何立于其位则需心之思。能安分守己者，可以独善其身；居其所而能使众人自正者，可以兼善天下。思而出其位者，或如心不守舍，或如捨己为人，终究是用心于外、迷失正道。
言行皆发于身，而应对于人物；身与人物之枢关者，心也。心役于物则心如物矣，以心役物则心若狂矣。心正而不为物所役，无役物之心而物自正，是和而不同、自然而然。言行发乎身，审其言行之正者，心也。大言不惭、言而不行、言行不一、言过其实，皆为过也。
小人不足以为政，足以为政者非小人。为政之君子，所遵之道有三，仁智勇是也。仁者之爱，无所不爱，但以此仁心而行，不计成败、得失、生死，故不忧。智者之知，无所不知，但以良知善性以辨义，故不惑；勇者之勇，但以其力以行其义，故不惧。
为政而不仁，虽自谓不忧而可忧；为政而不智，虽自谓不惑而已惑；为政而不勇，虽自谓不惧而非勇。仁智勇为三达德，君子能遵此道而修其德，便已行进于圣贤路途之上。尚在有生之年，孰敢自谓已能仁智勇？谦虚则可日进，傲慢即是自足。
【9】执矩以测方物，工匠之事也。君子不器，他人非物，君子岂能以工匠自居而视他人如物也？孝悌忠信礼义廉耻之八德，仁义礼智信之五常，自守、自修、教人者也，非可持之以测人、责人者也。贤者之贤，遵道以行义也；纵是举贤荐能，亦非执一量化规矩所可得。
能否知人，在己之德行境界而知其德能，而非惟以死规矩而察其言行、论其事功。圣人可知贤与不肖，不肖者岂能知圣贤君子？君子修德怀德、学识成能而已，虽可求为人知，然而，无人知亦无所怨。怀德不遇者不自叹，但有自叹怀才不遇者。
贤者不诈伪，世人有诈伪，然而，君子不预先妄断他人是诈伪者；贤者因意诚而可信、守信，世人有不可信、不守信者，然而，贤者不事先臆断他人不可信、不守信。虽不妄断、不臆断，然而，贤者“视其所以，观其所由，察其所安”，亦可先觉察其诈伪与不信。
圣贤君子之心及其言行，不为世人所知者多矣。孔子修德得道，受天之命而立人道，以救天下人心人性，伤心于天下之无道，然而，微生亩以为孔子欲寻尊位而栖身，欲以巧言而求禄。天下如与不如微生亩者何其多！孔子立道于世、惟义以行而已，不怨不尤。
骥之所以为骥，乃因其德也。骥者，良马之名，何以谓之良马？其马之性，受之于天，可谓马之天性、本性也；岂能非惟守而不失，且能成而全之，此方可谓之骥也。若以力而判定，则骥或少或老或孕或病而无力，岂可谓之非骥耶？马失马性，则似马而非马矣。
天地生人，既得人性，蕴于人心而谓之先天之德，此乃人之所以异于禽兽者。此性，人人生而有之，无此则非人，失此亦非人；人能守而不失则不失为人，修之养之而成全谓之君子贤圣。是故，马之所以为骥者，但以其德；人之所以为圣贤君子者，亦但以其德也。
【10】人之德也，受之于天，存之于心，然而，成之全之则须后天之修养。受之于先天之德相差无几，后天之德则相差极其悬殊。圣人德同天地，贤人德合天地，君子德不违天地，善人保其先天之德而不失，小人有先天之德而时明时暗，恶人则先天之德完全蒙蔽。
德有不同，则待人亦必不同，强求不得。是故，有以德报怨者，圣人也。圣人何以能以德报怨，圣人德同天地，既不怨天，亦不尤人，岂有所怨之人？惟慈悲普渡而已。小人则往往以怨报怨，牙眼相还，然而冤冤相报无了时，其德使之然也，怪不得亦倡不得。
然则，孔子奉天命而应人世之所立者，人道也、中道也。人道，必通乎天地之道而又不同于天地之道，且须兼顾天理与人情，而不可偏废其一；中道，必导中人以上达，节下民以免下达。“以直报怨，以德报德”，亦即人道、中道之法则。
德未达圣人之境，难免于有怨。何以应对所怨之人？直也。何谓直？其心与其言行之间，无虚伪，无欺诈，无枉偏，无奸邪，惟如此而能人之底限，免于使人堕入禽兽之道、丛林法则。所谓以德报德，贤人君子可行之，善人、小人亦或许可以自勉而行。
人之境界不同，所能知者亦不同。圣人之境者可知贤人、君子、凡俗，而贤人可以知贤人，君子可以知君子，贤人与君子却未足以知圣人，凡俗尤其如此，乃至凡俗之间亦未必能互知。其所不知，非不欲知也，乃未能知也，是故，对其人有何可责怪者哉！
圣人立道行义，以救正天下人心人性；所用以救之者，道也；为何救之者，义也。天有天道、天运，人有人道、人事，事有因果，是故，圣人所能为者，惟有尽人事，而成效如何则亦惟有听天命而已，对天又有何可怨哉！圣人立人道以救正人心，而人心必由人自救自正。
人如何自救自正？下学而上达而已。何谓下学？天在上而人在下，在人间而学人道也。何谓上达？尽性以通达天命也。为何下学？人在人间而人道不立，如尸位素餐也。为何上达？人性源于天，生而负天命，养性尽性方能通达天心。学而知道，觉而知命，悟而格天。
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