第一四〇讲：QQ群讲座稿：《诗经·王风·采葛》（2015.08.02）
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请把《采葛》及其诗序先阅读三遍：
诗序：《采葛》．惧谗也．
彼采葛兮，一日不见，如三月兮。
彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。
彼采艾兮，一日不见，如三岁兮。
一、从“载道”到“言情”：
如果不看《诗序》，我们根本无法想到此诗是“惧谗”之作。当有些人感觉到用“惧谗”来理解原诗有些曲折的时候，不是仔细体会其中的内在关联，而是怀疑《诗序》“牵强附会”，从而否定《诗序》，直接根据原文的表面意思作出自己的“新解”。
“新解”既出，《诗经》也就因此而失去了“经”的地位和作用，孔子传《诗经》之义也因此而废。当人们把“诗言志”改为“诗言情”的时候，当人们把《国风》理解为“民谣”的时候，《诗经》也就从“载道”的“先王政教之书”而变成了“诗歌总集”。
当人们接受了西方舶来的“文学”的标准取代了中华“文学”的标准之后，当人们力求用“新思想、新文化、新道德”取代“旧思想、旧文化、旧道德”的时候，人们开始反对“父母之命，媒妁之言”的“婚姻”，而开始崇尚“男女自主情恋、私定终身”了。
于是，舍弃《采葛》的《诗序》，而且把它从《诗经》之中抽了出来，从《王风》中抽了出来，意味着把《诗经》还原成各自独立、互不相关、随意拼凑在一起的三百首诗了，意味着人们可以随意根据个人见解或需要而解读了，孔子“删订六经”之功被否定了。
当人们随意根据个人见解或时代需要，只是根据字面的意思解读的时候，加上“反传统”时代对“男女情恋”的推崇，《采葛》就变成了与中华传统相背离，却与世俗和西方观念相一致的“男女相思相恋”之诗。
这种转变，意味着从“传统”到“反传统”；意味着从“中华之文”换成了用汉字写成的“西方之文”，以此“西方之文”所“化”出来的，当然不再是“中华文化”；意味着“中华经典”被“解散”、“重构”而不复存在。用什么“文”来“化”，就有什么“文化”。
无“经”的时候，人们也就没有了通行于古今中外的标准，不同时代、不同国家，甚至每个人都自立标准、同一个人一生之中也不断变换标准，此谓之“大道裂”。无“圣”的时候，当然也就不会“畏圣人之言”，因而，注重“私利”、“私情”成为流行风气。
与“父母之命，媒妁之言”截然相反的“自主情恋”，把“情”放在了“礼义”之上，把“当事男女双方的婚姻”放在了个人责任和义务之上，放在了家族、国家、社会之上，乃至是否生育后代都成了与父母、家族、社会无关的“个人私事”。
二、题解与诗序讲解
“采葛”的字面之意就是“采集葛藤”，但是，在《诗经》之中，“采荇”、“采蘋”、“采蘩”等等，都有深意，这里的“采葛”当然也有深意。不过，这个问题稍微有点复杂，所以，我们放到讲解诗歌正文的时候再说。
《诗序》为什么说此诗是“惧谗”之作呢？《毛传》解释说：“桓王之时，政事不明，臣无大小使出者，则为谗人所毁，故惧之。”所谓“桓王之时”，就不是仅仅指周桓王一个人，也包括当时各国身居“君位”的诸侯，然而，首当其冲的则是“周桓王”。
“王之德”不足以统帅诸侯，就是“上无天子”；没有一个诸侯，其德可以使其他诸侯信服，就是“下无方伯”。那么，我们可以说，“桓王之时”就是这样一个“上无天子，下无方伯”的时代。“王位”有人而无“王德”，“君位”有人而无“君德”，所以“政事不明”。
何谓“政事不明”？《论语》说，有一次，冉有退朝之后，孔子问他为何回来得晚，冉有说是“有政”，孔子纠正说：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”意思是说，“政”与“事”是有区别的。如何区别呢？
《说文解字》：“政，正也。从攵，从正，正亦声。”这也就意味着，必须立足于“自正”的前提、“出于正心”；所制订出来的“符合正道的策略法令”，才能叫做“政令”；把“符合正道的策略法令”落实下去，才能叫做“政事”。
然而，在世俗社会里，“政”字却未必与“正”有关，而是指为了达到某个目的而做的“事”。如“政治”、“政府”、“政权”、“政策”、“政令”的“政”，是“治理国家事务”；“财政”、“邮政”、“民政”的“政”，是指“业务”；“家政”，则是指“家事”。
冉有所说的“政”，就是从 “事”而言的。这个“事”字，由“一”、“中”、“又（右手）”组成。惟有遵循道义、秉持中正去“躬行”，才符合“事”的正道。然而，在世俗之中，把 “上级之意” 当作“一”，把自己的“意见”当作“中”的时候，所行的“事”也就不是“政事”了，甚至是偏离“正道”的“俗事”、违背正道的“邪事”。
“政事不明”，也就意味着既不知何为“政”的“正道”，也不知何为“事”的“正道”。不知何为“政事”的“正道”，那就意味着不仅自己心里不知何为“正”，而且不明白什么该说该做、什么人该用该信，于是，“臣无大小使出者，则为谗人所毁”在所难免。
进谗言者，当然是奸佞小人、邪恶之徒，但是，其谗言之所以能被相信，其关键不在于进谗言者多么阴险狡诈、手段高强，而在于居“王位”、“君位”者善恶不分、是非不辨，甚至是非颠倒、忠奸不辨。“君”、“王”如此，“使臣”岂能不“惧之”？
如此说来，“使臣”所“惧”的，不是“谗言”，也不是“进谗言者”，而是“君”、“王”的“其心不正”、“是非不明”。我们置身事外的时候，往往非常痛恨“昏君”、“奸佞”，但是，我们身在其中时，能不成“昏君”、“奸佞”，才是学《采葛》之所必须。
三、全诗第一句讲解：
全诗共三章。第一章的“彼采葛兮”，所说的是“那个人去采集葛皮”。采集葛皮来做什么呢？葛皮经过加工，可以作为编制布匹、制作衣服的原料。也就是说，“采葛”是一种正常的劳作，所以，此诗以此表示臣子平时奉命外出行事。
第二章的“彼采萧兮”，所说的是“那个人去采集萧草”。萧草是类似于“白蒿”的一种草，人们采集萧草来做什么用呢？用于祭祀之事。“祭祀”是治国的大事，为什么是大事呢？因为这就好比是“王”、“君”是否“诚敬”、“孝悌”的“镜子”。
祭祀虽然是治国之大事，可是，萧草不过是微贱之物，有什么重要的呢？一个诚敬、孝悌之人，不会轻视、忽视任何一点。所谓“君子谨言慎行”，不是整天“提心吊胆”，而是“事事时时尽心尽力而不苟且”。
《关雎》之中，“荇菜”虽然是祭祀之时所用到的“微贱”之物，但“荇菜”本身不存在“高贵”与“微贱”的问题；君子对于“祭祀”，不轻一事一物，不轻一言一行。所以，“采荇”、“采萧”都是重大之事，此诗以此指臣子奉命外出去处理国家重大事务。
第三章的“彼采艾兮”，所说的是“那个人去采集艾草”。《毛传》说：“艾所以疗疾。”也就是说，艾草是用来治疗疾病的。当然，这里所谓的“艾草”可以包括任何治病所需的药物，更重要的则是“治病”。
因为“治病”是越早越好、刻不容缓之事，所以，此诗所说的“采艾”，是用来指臣子奉命外出去处理急切之事。三章的首句合起来看，“彼采葛兮”是关系到国计民生之事，“彼采萧兮”是关系到神灵社稷之事，“彼采艾兮”是关系到国家安危存亡之事。
四、全诗后两句讲解：
第一章说：“一日不见，如三月兮。”第二章说：“一日不见，如三秋兮。”第三章说：“一日不见，如三岁兮。”同样是“一日不见”，字句毫无不同，看起来是完全的重复，但是，却因为它们的前后两句不同，而变得完全不同了。
第一章的“一日不见”，是臣子奉命去处理关系到国计民生之事，为什么那“一日”的时间却像是三个月呢？因为这是国家平时的正常“政务”，但是，如果“君王”一旦相信谗言，国计民生就必然会受到损害，这是为国计民生而担忧。
第二章的“一日不见”，是臣子奉命去处理关系到神灵社稷之事，为什么那“一日”的时间却像是“三秋”呢？“三秋”的意思，在这里所指的不是孟秋、仲秋、季秋三个月，而是指“三个季节”的“九个月”。
从第一章的犹如“三个月”而到了第二章的“九个月”，意味着那“一日”变得漫长了，内在含义则是对国家、国君的担忧更加强烈了。这与“彼采萧兮”有什么关系呢？从“采萧”所关系到的神灵社稷来说，意味着使臣对国运、君王、社稷的强烈担忧。
第三章则进一步把“一日”变成了犹如“三年”。因为“采艾”本来就是用来治病的，那么，这里也就意味着国家已经到了危急存亡之际，自己奉命去出使求救，在这个紧要关头，如果“君王”听信谗言，如果自己稍微延误一点时间，就可能会导致病入膏肓而无可救药。
这里所谓的“一日不见”，所“不见”的是谁？是“王”、“君”。所担忧的是什么？是天下苍生，是祖先社稷，是国家百姓。这与“惧谗”有什么关系呢？“王”或“君”如果“善恶不分、是非不辨”，则“谗言”必成大害，而祸及苍生、社稷、神灵。
如果说此诗所写的是“使臣”惧怕自己被谗言所害，是否可以呢？从意思上可以讲得通，但是，这样讲的时候，就不符合“不以物喜，不以己悲”的“古仁人之心”了；如果说此诗所写的是男女相思之情，那么，那样的《采葛》只是“民歌”，而不是《诗经·王风·采葛》。
最后，请把诗序和原诗再读一遍：
诗序：《采葛》．惧谗也．
彼采葛兮，一日不见，如三月兮。
彼采萧兮，一日不见，如三秋兮。
彼采艾兮，一日不见，如三岁兮。
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