【大家好！今共学《论语》之群有176，即日起，若群友未至千人，恕不再接受邀请。应邀方来，但愿共学。以文言作解，为使朋友将来能自己读懂经典。诸位学友，请重视经文本身及先儒正宗传注；宗来所讲，仅供参考。文稿由宗来撰述并贴出，力求以经传为据作解。】
5.23子曰：“孰谓微生高直？或乞醯（音西）焉，乞诸邻而与（音宇）之。”
【1】微生高者，复姓微生，名高，鲁国人。或有人谓其乃是直人，而夫子不以为然，因举一事以明之。有人前来与之讨取一点醋，恰好其家无此物，于是至于邻家讨取而来，然后付之于讨醋之人。微生高如此做法，似乎是真为讨醋之人尽力，好比是热心助人，而不可谓之直。
此章之所谓醯，今谓之醋，其实，只是物种之一而已。推而广之，易之为他物亦无不可。人来讨物，若自家有则与之，自家既无则明告之，此可谓之直。若是讨物只是为自己，则向邻居讨之，未尝不可；为他人而向邻居讨之，则不可谓之直。
设若他人前来借取钱财，自家确实无之，却去向他人借取来而后与之？此可谓直乎？何况所谓“乞醯”并非借醋，有借则有还，“乞”则不还。取他人之物而与人，是以他人之物为己物矣，是故不可谓之“直”。如何方可谓之“直”也？
《说文》：“直，正见也。从乚（音隐）、从十、从目。”此解亦难使人明晓，故不得不再对此作解。所谓“正见”，是所见无不正，亦可谓所见无不合道。为何如此解释？因为“十目”乃是指“八方之目”再加“上下之目”。“上下之目”者，鬼神之目也。
为何谓之“鬼神之目”？因为惟有鬼神之目，方可洞察幽冥、深隐。徐锴先生曰：“乚，隐也。”亦即是说，“乚”便是“幽冥、深隐之处”。然而，人之心思如何能所见无不正、无不合道？唯有心为诚善之“本心”，而且遇外事外物而毫无蒙蔽、增减、偏离、改变。
【2】莫谓此章是夫子讥刺微生高，莫谓《论语》存此章是夫子评论微生高，而是以此告知学者，遇事而有偏执，则不可谓之“直”，不足以合道义。微生高，亦名“尾生高”，与女子约于桥下相见，女子未至，水势上涨，尾生守桥下而不去，被水淹死，此所谓偏执于“信”。
微生高向邻居讨醋而与人，则是偏执于“助人”。孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”偏执之“信”、“助人”，是于“信”、“助人”之外有所增，是故，可谓貌似于“信”、“助人”，实则已非“信”之正道，非“助人”之正道。
“择善固执”则可；言而必欲使人信之，行必欲使之有果，如此则不可。与“正直”相对者，谓之“偏曲”，微生高之行，可谓“偏曲”矣。《说文解字注》曰：“《左传》曰：‘正直为正，正曲为直。’其引申之义也。见之审则必能矫其枉，故曰正曲为直。”
偏离“直道”，则已“偏曲”；若有“偏曲”，但能使之复归于正，则可谓“直”矣。惟有能“直”，方能经得起“十目”之视，方能心思无不合道义。微生高转而向邻人讨醋，是细微之事，然而，不知此非“直道”，不知矫而正之，则终不能成就道义。
5.24子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘（当读其音为某，避圣人之讳以表敬意。下同）亦耻之。匿（音逆）怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
巧言者，致力于言辞之巧妙以诱人也。令色者，意在以表情仪容之美以媚人也。足恭者，言行举止无不恭顺以从人也。有子曰：“君子务本，本立而道生。”以上三者，皆可谓不务其本而务其末者也。能务本者，致力于意诚、心正；务末者，苟且而求于外也。
“匿怨而友其人”，意谓内心本来对某人有怨恨，却藏匿其怨恨，而向其人示以友善。如此者，轻则可谓虚伪，是内外不一；重则可谓奸诈，是笑里藏刀。夫子此处所言者，是从其轻者而言，故而只曰“耻之”，而不言“厌之”。
志于仁，然后可行君子之道。“巧言、令色、足恭”者，不足以成仁，反而容易悖仁；“匿怨而友其人”，更是无“仁”可言，不正不直。因此圣贤君子必以此为羞耻之事，而绝无如此者。学习君子之道者，若不以此为耻，岂能成仁哉？
左丘明者，复姓左丘，讳明，春秋时期鲁国史官，或谓是孔子弟子，亦有谓“左丘明有两人”者，有谓“左丘明”即“子夏”者，尚难定论。然而，学习《论语》者，不必致力于考证左丘明究竟是何人，而应致力于夫子此言之道理。
夫子再言“左丘明耻之，丘亦耻之”，是从“圣人与人之同者”而言之。圣人之与人也，“有所异，亦有其所同”（陈祥道先生语）。其所异者，在于道德修行之境界不同；其所同者，在于天赋之“本心”、“本性”相同。
从人人所同之“本心”、“本性”而言，“巧言、令色、足恭”，以及“匿怨而友其人”，必是人人以为羞耻者。然而，何以有人不以为耻？因私心私利、患得患失而使“本心”、“本性”受蒙蔽所致也。能以此为耻，虽未足以成圣贤君子；不以此为耻，则绝不能成君子。
5.25颜渊、季路侍。子曰：“盍（音合）各言尔志？”子路曰：“愿车马、衣轻裘与朋友共，敝（音必）之而无憾。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
【1】《论语》之所载，均非夫子授课时之言行，乃是夫子平时之言行。颜渊与季路（即子路）之“侍”，是随从于夫子身边，遇事则随时侍奉。然而，弟子之侍奉于师，亦是从师之言行举止而学习之时，未可视为仅仅侍奉其师也。
盍，何不也。夫子此时无事，而谓颜子、子路曰：“汝二人何不说说各自之志趣？”志者，心之所愿趋也。《论语》之中，唯有“志于学”、“志于仁”、“志于道”三者，由此可见，圣贤君子之所谓“志”，非世俗之所谓“志愿”也。
世俗之所谓“志愿”，如欲获名利地位者，不在圣贤君子之心。《礼记·曲礼上》曰：“志不可满。”名利地位，皆有不能满足或得到满足者；学则无止境、仁则死而后已、道则有人道、天道、地道、大道，皆“不可满”者也。
志趣者，立志而趋之也。人之学与行，必先立志；立志而后，可以知其所趋。笃志而行，可以有恒；养气浩然，志可以达。志不宜在于名利地位，亦不宜好高骛远。志于学者以成士君子，志于仁者以成贤，志于道者以达圣。
【2】子路之志为：“我有车马、衣服，以及轻暖之皮裘，但愿能与朋友共有之、共用之，而不以为私有；纵然朋友用之而至于破旧，亦无所怨恨。”陈祥道先生谓之“义者之志”。与朋友交而不私其财物；不因财物之伤损而伤朋友之情，能如此亦可谓义矣。
颜子之志为：“虽有善，而无自夸有能之心；虽有功劳，而无居功自傲之意。”陈祥道先生谓之“仁者之志”。人之为人，本就有天所赋予之善性，是故，有善亦不过是性分中事，且未敢谓之尽善，无可自夸者；人之行事，事成只是遵道而尽心力而已，是故，岂敢贪功？
子路、颜子之所言，是当时之志也。子路笃行此志，其后立志于仁，是故而终列于贤者之列；颜子笃行此志，其后立志于道，是故而终列于“四圣”之中。立志而不笃行，其志不达；立志而能达，而后可有更大之志方可。
【3】夫子之志为：“老年之人，可以使之安宁；朋友相交，可以使之信赖；少年之人，可以使之心中有我。”陈祥道先生谓之“圣人之志”。又曰：“贤人之志，则入而成己；圣人之志，则出而成物。”是故，人能“入而成己”，然后能自然“出而成物”。
《四书遇》引杨复所之言曰：“‘朋友’作交游说何隘也。不知此朋友，即指年相若者。言犹曰：民吾同胞也。合老者、壮者、少者，方尽天地间之人。”此说颇为可取。若以“同门为朋、同志为友”作解，确实狭隘。
夫子之志，可谓“大而化之”，然而，亦不可以为空言。“老者安之”，并非必能使天下之老者皆能安；“朋友信之”，并非必能使所有年相近者皆能信赖；“少者怀之”，亦并非必能使天下之少者皆能怀想之。有此志，而后趋而行之，是圣人之心，其成效如何则在于天。
王船山先生曰：“安、信、怀者，施之以德也，非但无损于彼之谓也。如天地之有明必聚于日月，五性之灵必授于人，而鸟兽草木不与焉。即此可想圣人气象与造化同其撰处。”是故，圣贤君子，虽然其志不同，而修德之道则一。修之在己，德如灯光，德如日月，所照自然不同。
