【大家好！今共学《论语》之群有177，即日起，若群友未至千人，恕不再接受邀请。应邀方来，但愿共学。以文言作解，为使朋友将来能自己读懂经典。诸位学友，请重视经文本身及先儒正宗传注；宗来所讲，仅供参考。文稿由宗来撰述并贴出，力求以经传为据作解。】
5.17子曰：“臧（音赃）文仲居蔡，山节藻棁（音桌），何如其知【同智】也？”
【1】臧文仲，鲁大夫臧孙氏，名辰。此所谓“居”，犹言长期贮存。“蔡”本是地名，此指蔡地所生之大龟。龟壳可用于占卜（音沾补）吉凶。所谓吉凶者，君子以得道为吉，以失道为凶；小人以得利为吉，以有害为凶。惟天子、诸侯可贮藏大龟，以命“太卜”之官而行占卜之事。
礼曰：“诸侯以龟为宝，家不宝龟。”大夫封地谓之家。臧文仲身居大夫之位，长期贮存大龟，非礼也；其所卜者亦必个人之利害得失，而非邦国、天下之事，尤非用以占卜得道、失道，如此说来，臧文仲可谓“喻于利”之“小人”，而无“君子”之德矣，岂能谓之智者？
【2】此所谓“山”，指山形之图画；此所谓“节”，指房屋柱子上、顶端之“斗（音抖）拱”，其中向旁边伸出而成弓形之木称为“拱”，两“拱”之间之方形短木称为“斗”，两者合称“斗拱”。所谓“藻”，本指水草，此指水草图案；“棁（音桌）”，此指房屋之柱子。
臧文仲“山节藻棁”，可谓不仅“雕梁画柱”，而且“无微不至”矣。“山节藻棁”者，是何房屋？朱子谓之“藏龟之室”，且以臧文仲此事为“谄渎鬼神”，而非指其奢侈。然而，为何如此便是“谄媚、亵渎鬼神”耶？礼必诚敬，藏龟而卜，既已非礼，何谈诚敬？
以山为斗拱之饰，以藻为柱子之饰，亦非礼也。何也？宋儒陈祥道先生曰：“古之作服者，绘山于衣，所以象仁之静；绣藻于裳，所以象徳之洁。侯伯之章，犹不及山；大夫之章，犹不及藻，又况可施于文仲之节梲乎？”此可谓臧文仲以山藻为饰，既不配其德，亦不配其位也。
【3】以“山节藻棁”之室，藏大龟以行占卜，貌似敬鬼神矣。然而，敬出于诚，以雕梁画柱之室藏龟、行卜，是取悦于鬼神而求一己之利，岂非谄媚鬼神？以为鬼神亦贪求华屋美居，以为鬼神可以谄媚而祐之，岂非亵渎鬼神？
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”古人云：“吉人自有天相。”相者，助也。天之祐助，鬼神之祐助，必由人之有德遵道而自然得之。得天与鬼神祐助者，则“吉无不利”。人而不修己之德、不遵人之正道，岂能得天地鬼神之祐助？不修德遵道，而求天地鬼神祐助，不智。
再者，智者必知义，必知所宜。身居大夫之位，则其行宜知礼义，且宜使庶民能知其各自之义。自身既不知“事鬼神”之礼义，岂能“以礼事君”？岂能使庶民“知义”？如此之人，其身未修，而居大夫之位，无异于尸位素餐，岂能“齐家、治国”？
诸如臧文仲者，必有技能，此可谓“能人”而已，然而，世俗往往以之为“智者”，是不知何以为“智”。心无不善则仁，心无不诚则智。如若心未纯正，不足以开智。世俗之所谓“智”，不过是“思虑不同凡响”、“视听趋利避害”、“技能超凡出众”而已，非所谓“智”也。
5.18子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠（音运）色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”
“崔子弑（音是）齐君，陈文子有马十乘（音圣），弃而违之。至於他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之【通至】一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”“未知，焉得仁？”
【1】子张者，姓颛孙，名师，字子张，孔子弟子之一，德行未及于圣，属于“贤哲”之列。子张所问之“令尹子文”，是楚国大夫，官职为“令尹”，相当于楚国之宰相，姓鬭（音豆），名榖於菟（音谷屋图），字子文。
“令尹子文”三次出仕而任令尹之职，在楚国而言，可谓“一人之下，万人之上”矣，然而，未见其有欢愉喜悦之情；三次遭受罢免，亦未见其有愠怒之色。当其卸任之时，必将以往令尹之政令告知新任之令尹。子张问：“令尹子文”如此，其人如何？
夫子但以“忠”字论之。此之所谓“忠”，可谓“忠之盛”，而非“尽忠”也。其“三仕为令尹”而“无喜色”，其“三已之”而“无愠色”，可谓“喜怒不形于色”，至于其心性是否能不被得失所左右，不得而知也。其与“新旧令尹”交接之事，可谓“尽职尽责”而已。
子张再问曰：“臧文仲此行是否可谓之仁？”夫子曰：“未知，焉得仁？”所谓“未知”，是未能得知其发心如何，然而不能否定其发心非仁也。
夫子何以谓之“焉得仁”？“仁”必当能“忠”，唯有“忠”则不足以谓之“仁”也，况且，其“忠”亦未能“尽忠”。发心相同者，未必形迹相同；发心不同者，或有形迹之相同。是故，不能以形迹而论断其人之“仁”。
【2】子张另外又问及“陈文子”之事。“陈文子”者，姓陈，名须无，谥文，齐国大夫。子张所说之“崔子”，姓崔，名杼（音祝），齐国大夫。“崔子”以下犯上，弑齐国之君，可谓“犯上作乱”之人。当此之时，陈文子虽未参与其事，但也未阻止，事后亦未讨伐。
陈文子有马“十乘”，谓有四十匹马。“四十匹马”，可谓甚丰厚之财物矣，然而，其当时之所行，能放弃其四十匹马，拒绝与“崔子”作乱，并离开齐国而迁徙到他国。此可谓不因财富而毁己清白，宁可放弃丰厚财物而不弃其良心而已。
陈文子迁徙他国之后，见其所到邦国之大夫虽未至于弑君，而陈文子以为无异于齐国大夫崔杼，恐怕也难免弑君之事发生，是故又离开其邦国。待其另至一国，见其国之大夫亦如崔杼，再次离去。子张问曰：“陈文子如此，其人如何？”夫子告之曰：“清矣。”
夫子何以谓之“清”？以其能舍弃财物、官爵，而洁身自好，不与乱臣贼子为伍也。子张问：“如此是否可以谓之仁？”夫子亦答曰：“未知，焉得仁？”仁者必能“清”，心性不为任何外事外物所左右，可以“乱邦不居，危邦不入”，只是如此，却不足以谓之“仁”。
再者，陈文子之舍弃财物、官爵，固然可谓“能清”，然而，也是“远墨而不染”、“保身远祸”，至于其君、其国、其民如何，亦置之而未顾，是虽“有清”而未可谓之“忠”矣。既清且忠之大夫，不可只顾保身避祸，而当止乱、讨贼。陈文子未尝如此，固不可谓之“仁”。
【3】此章所云令尹子文与陈文子之“忠”与“清”，是就其事而言，非就其终生之事而言，尤非就其心性而言。未能“心正”，则难以终生如此；遇大是大非而于一事、一时之际，能不泯其良心、良知，从而有“忠”、有“清”，即此亦足有可取之处。
王船山先生曰：“（令尹）子文只是尽心所事，（陈）文子只是利禄情过轻。遇着平居时，两件无所见常，则败缺尽见；一蒞乎变，恰恰好教者（同这）忠、清露颖而出，故一似中当事之理而若无私，然亦一事之忠、清而已。”
唯有“正心”、“养性”，然后能时时、事事而无不“忠清”。孟子曰“仁者，人之安宅”，是故，欲至于“宅心仁厚”，必从“正心”、“养性”入手，由此方能确实做到“明哲保身”。若以为此章只是夫子评论令尹子文与陈文子二人，则误矣。
所谓“见贤思齐焉”，二人固非贤者，然而，“令尹子文”之“忠”、“陈文子”之“清”，可谓二人可以令学者“思齐”之处。在史实之中，二人之“不贤”者甚多，若学者惟见其“不贤”，而由此而不见其“贤”之所在，则二人之“忠”与“清”亦不可得，再误也。
若读此章，而拘泥于考查“令尹子文”与“陈文子”之史实，虽无不可，却非学习君子之道所应当，斯则三误也。用心于论断二人之是非对错，亦无不可，却不知学其可学，却不知“正心”、“养性”，以免二人之不足，亦非学习君子之道所应当，斯为四误也。
