【大家好！今共学《论语》之群有170。应邀方来，但愿共学。以文言作解，为使朋友将来能自己读懂经典。文稿已发在空间日志（121893048），欢迎转帖。群友有问，发我小窗直接留言，讲座后逐一作答，不在群中做答。】
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5.6子曰：“道不行，乘（音成）桴（音扶）浮於海，从我者，其由与【同欤】？”子路闻之喜。子曰：“由也好（音浩）勇过我，无所取材。”
【1】“人能弘道，非道弘人”，此是固然。是否有志“弘道”在于己，道是否能行于天下不在于己。夫子在鲁，以至于周游列国，无不是弘道之举；鲁国以及列国无愿真诚且坚定遵道而行之贤君，是以终究“道不行”。夫子未尝片刻不“弘道”。
圣贤君子“知进知退”、“与时偕行”，而不强行。夫子所言“道不行，乘桴浮于海”，是“倘若道不能行于各诸侯国，或许坐竹筏而漂泊到四海之外”。夫子订《春秋》，托鲁国为践行王道之国，欲鲁君行王道也；鲁君不欲行之，而后夫子离鲁，但终生未曾离开中华大地。
孟子曰：“孔子之去齐，接淅而行。去鲁，曰：‘迟迟吾行也。’去父母国之道也。可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”夫子不得已而去鲁，迟迟而行；夫子归鲁，速速而行。夫子行道之心则一，来去不同者，人之真情也。天理与人情，由此贯通。
中华大地，古人称之为“四海之内”，由此而言，“四海”为中华大地与外方之交界处。或以为确指渤海、东夷，可谓胶柱鼓瑟矣。夫子既未必“浮于海”，又岂能准确说出去某地耶？盖夫子所言，不在于“浮于海”，而在于“从我者，其由与？”
宋人陈祥道先生曰：“鼓方叔入于河，播鼗（音淘）武入于汉，少师阳、击磬（音庆）襄入于海，范蠡（音离）之泛湖，管宁之浮海，亦‘乗桴’之意也。”自身不能学道、遵道、得道，不足以行道；道可行而不行，非仁；道不可行而强行，非智。
人之于世，有身，有家，有国，有天下。不为身、家、国、天下而局限，是天理之公也；天下之本在国，国之本在家，家之本在身，是人之真情也。生在人间，弃真情而不顾，舍身家国天下之责任，而贪求极乐世界、羽化升仙，非儒学之道也。
道无国界，各国无不可遵道而行；人有国界，各国之人宜其素位而行。道一，而应世必生分别，若太极之有六十四卦也。东方儒释道，此外之耶伊，无不本于善而立教，但因所教之人不同而其法有异耳。天下大同，同于道也。人性本善，各教或启其善而成之，或易其恶而向善。
【2】夫子何以许子路能从之而“浮于海”？钱穆先生曰：“海上风波险恶，岂可乘桴长游，孔子之言，盖叹吾道之不行，即所谓‘欲济无舟楫’也。子路勇决，故谓其能从己，此亦假托之微辞耳。”此谓但因子路之“勇决”而然。
前一章记夫子赞许漆雕开“吾斯之未能信”，与此章相联系而言，子路恰与漆雕开不同。子路之“勇决”，正是体现于其自信而果决，然而有思虑欠周之不足，故夫子尝告之以“有父兄在，如之何其闻斯行之？”是故，子路之“勇决”，既是其长，亦是其短。
“子路闻之喜”，是子路闻夫子独许其从之，因此而沾沾自喜，但不知夫子之叹，乃是“伤天下之无贤君”，非真欲“浮于海”也。设若鲁君能行王道，何至于周游列国？设若各诸侯之中有一能行王道者，何须“乘桴浮于海”？
江希张先生曰：“夫子环游列国，道总是不能行，各国的战杀如故，诸侯的残横如故，人民的痛苦如故，世道的坠落如故，且有越流越下、不可救药的样子。凡世上的事，无一不刺目伤心，不忍见、不忍听，虽抱悲天悯人的怀，而无可如何，所以慨然有奋身海外的意思。”
子路若知夫子之叹伤，则不至于沾沾自喜；子路沾沾自喜，以为夫子喜其有勇而誉之也。闻誉则喜，人之常情，未可指责，然而，君子如此则易于因毁誉而迁移其心。是故，夫子谓子路“好勇过我”，此言微妙，不可不察也。
《大学》之言曰：“身有所忿懥（音致），则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。”由此而言，子路因遇穷而生“忿懥”，而生“忧患”之心，是“不得其正”；“好勇”则无“恐惧”；闻誉而喜，是“不得其正”。
所谓“好勇过我”，犹如“好勇过中”；“好勇过中”，则近于“狂狷（音捐）”。夫子曰：“过犹不及也。”又曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”是故，夫子之言“好勇过我”，盖点明子路之症结，而勉之归于“中正”也。
陈祥道先生曰：“‘好勇过我，无所取材’，以其能勇而不能怯，非所以为成材也。”夫子之“浮于海”者，迫不得已之叹也。子路勇于从夫子“浮于海”，错会夫子之意矣；能“勇于敢”，而不能“勇于不敢”，是“子路之强”，而非“强哉矫”矣。
闻誉则喜，则不得中正；错会夫子之意，则虽学道而不能得道；能勇而不能怯，则无法成就君子之材。“立人之道，曰仁与义。”在人为仁义，在地为刚柔，在天为阴阳。若勇于“浮于海”，则不至于成仁；若勇于强行道，则不至于成义。故曰“无所取材”。
5.7孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。”“赤也何如？”子曰：“赤也，束带立於朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”
孟武伯，姓仲孙，名彘（音致），谥“武”，鲁大夫孟懿子之子。其所问者，皆含有子路（讳由）、冉有（讳求）、公西华（讳赤）三子之“仁”与“材”如何之意。故夫子由其“仁”与“材”而答之。然则，夫子何以谓之“不之其仁”耶？
夫子谓颜渊（讳回）“其心三月不违仁”，谓冉仲弓（讳雍）“可使南面”，以二人已得“圣人之具体”，皆可谓成德之“君子”矣，故可以“仁”许之。而子路、子有、子华者，得圣人之一体，能遵君子之道而行，在修其德而尚为足以成其德，故不可以“仁”许之。
颜子、仲弓，夫子知其“仁”矣，亦不轻许其“已仁”，盖如曾子所言“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”未至于终身，则不轻许也。三子既能“志于仁”矣，而尚未足以“成仁”，故不得谓之“不仁”，而以“不知其仁”作答也。
夫子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”是故，三子既“志于仁”且在修养扩充之，则其“材”可用也。有德，而后其“材”可用。三子虽未足以成德，却已有德，故用其“材”可矣。倘若无德，则其“材”或许并非无用，然而只能做“柴薪”之用而已。
“材”各不同，故其用亦不同。用其所长而避其所短则有益，苟用之不当则有损。如子路之“材”，用以治大国之兵赋则可，用其“好勇”则非；如子有之“材”，用以为大夫之主管则可，用以为君主则非；如子华之“材”，用以在朝廷应对宾客则可，用以治兵赋、主管则非。
人之修身，不务正其心，而惟务才能技艺，则是自误。人之用人，不顾其德，而“唯才是举”，其误一也；不能用其所长而避其所短，其误二也。自误者，不足以谓之修身，或有误入歧途之患；误用其人者，既损伤所用之人，亦难免有祸国殃民之患。
5.8子谓子贡曰：“女【同汝】与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与（音欲）女【同汝】弗如也。”
夫子所问之意，貌似使子贡自己比较与颜子之高下，若确实如此理解，恐是误解夫子之意。若以为夫子以此推重颜子而贬低子贡，则误解更深。夫子之意，盖使子贡自知其不足，更能知君子如何修养以趋于圣贤之正道。夫子之勉子贡，何尝不是勉吾侪也？
若论聪明才智，颜子与子贡可谓不相上下，然而，子贡不敢仰望颜子，此非子贡之谦逊，亦非虚言。所当思考者在于，何以颜子可以“闻一以知十”，何以子贡只能“闻一以知二”。若谓颜子与子贡之智有所不同，则可谓会错意。
所谓“闻一以知十”，是既“学”而能“觉”，既“觉”而能“悟”，既“悟”而能“通”矣。“学”而未至于“觉”，不能言“悟”；“觉”而未至于“悟”，不足以通“圣”。真一道子先生曰：“有学习，有学问，有学行。”
“学习”以能“觉”，“学问”以能“悟”，“学行”以能“圣”。陈祥道先生曰：“盖道之所在，有方有隅，有上有下。闻一知十者，知方而已，此颜回所以下于圣人；闻一知二，则不过‘告往知来’而已，此赐所以下于回也。”
颜子“闻一知十”，则既“悟”而能“通”矣，可谓“心正”而“见性”矣。子贡“闻一知二”，则既“觉”而能“悟”矣，可谓“意诚”而“心正”矣，换言之，因为能“见性”，所以能“闻一知十”，所知在于由其性也；能“心正”，所以能“闻一知二”，所知在于学问也。
夫子谓子贡之不如颜子，且进而再言“吾与女弗如”，若子贡止步于“不如”，则终无“悟通”之日矣。惟有由“心正”进而能“见性”，然后能趋于贤圣。既知己之不足，又知前行之正道，则可以渐进而上矣。自止则止于此而已矣。
